第796章 《黑客帝國》（三）
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縱觀Cyberpunk的歷史，普羅米修斯是守舊的西方世界的Cyberpuck模範。其後是古代墨西哥阿茲特克人信封的羽蛇神Quetzalcoatl，之後是自由職業者、瘋子……直到《黑客帝國》裏的黑客們。
D笛卡兒（Descartes）
歐洲近代哲學創始人之一。偉大的科學哲學家笛卡兒曾試圖為科學建立起一套堅固的方法論基礎，他的巨著《沈思錄》其實就是“對第一哲學的冥思”。笛卡兒著重思維的精密性，不信賴感性經驗，認為只有理性思維才可靠。他從懷疑一切事物的存在出發，掃除自己的成見，要尋求一個最可靠的命題作為起點，然後進行推論。笛卡兒進一步深入到數學領域，但他發現甚至連數學也不能相信，萬一那後面有一個“惡毒的魔鬼”在操縱，在擾亂他的頭腦呢？他發現，最可靠的事實就是：他自己在懷疑；因此，心的存在是無可置疑的，而身的存在則須推論出來。於是有了那句名言：“我思故我在。（湯勺並不存在）”
他認為觀念的起源有兩種，一是來自感性經驗，一是天賦的觀念。他對天賦觀念更重視，他認為自我、上帝、時間、空間、完善、無限、幾何公理之類的觀念都只有是天賦的（顯然，關於存在/真理的不懈探求也是黑客們的天賦觀念）。
笛卡兒還提出了著名的身心交感論，即物質的身和非物質的心能夠互相影響。
記得《黑客》中Neo的疑慮嗎？“如果我死在那裏怎麽辦？”“靈魂死去，身體也將不覆存在。”
E存在主義（Existentialism）
現在，假設拿到紅色藥丸和藍色藥丸的不是Neo，而是讓？保羅？薩特、阿爾伯特？加繆、馬丁？海德格爾，那麽他們會如何選擇呢？很顯然，這三位存在主義大師都會毫不猶豫地選擇離開matrix，進入真實的荒漠。也許那裏令人痛苦，但畢竟還原了存在的真實。
按薩特的觀點，喚醒前的Neo只是en-soi（一種自足的存在，比如桌子），喚醒之後，才成為pour-soi（特指自我意識的存在，即人），能夠為自己的選擇和存在負責的“人”。
存在主義追求絕對自由，終極解放，自由選擇。呈現疏離與荒謬，控訴/反叛一切傳統習慣，只有對一切塵世存在的悲慘、無意義徹底確信，才有可能透視出一種從廢墟中升起的通向拯救王國的遠景。而幻滅、荒謬、無望、虛無的“廢墟”感，就是一種贖罪的過程，恰如“彌賽亞”來臨之前的陣痛。上帝存在與否並不是真正的問題，人所需要的是去重新發現自己。所謂“存在先於本質”，意思就是人首先存在著，在這個世界上遭受各種波折，而後才能界定他自己——這簡直就是Neo的覺醒經歷。
F戀物癖（Fetishism）
在《黑客帝國》衍生的眾多“主義”中，戀物癖這一傳統的性偏移病癥也進一步演變為消費性的數碼戀物——尤其是當超媒體取代超文本，虛擬現實取代傳統空間之際，在影片中也足以發掘出很多樂趣。尤其是那令人無限著迷的子彈時間：在某樣物體，某個部位，或某種動作上，長時間/多角度的滯留和留戀。這正應了弗洛伊德的戀物癖概念：戀物的對象其實不是商品，而是主體的不願移動。
G諾斯替教（Gnoticism）
初期基督教的一派，尊重某種靈的直覺，含有西亞，東亞哲學，曾被視為邪教。諾斯底的世界觀是“二元論”的；宇宙有兩個神，一善一惡。至高的神創造了一連串的靈體，都是神性的放射。宇宙是由一位較低級的“造物主”造的。物質是邪惡的；靈魂得從肉體中解脫，須有使者從眾光國度差到世間來（基督）。基督可能是天使，是幻影的靈體；也可能是凡人，暫時獲得更高的力量。人要得救必須領受秘密儀式，而得到更高的“知識”。倫理方面有人主張苦修，但也有人認為肉體上的行為不影響救恩，所以不禁止情欲，過著放蕩的生活。
H享樂主義（Hedonism）
《黑客》第一集中的Cypher是典型的享樂主義者，為求感官滿足而背叛了黑客組織（與特工Smith在虛擬餐廳的對話）。
早在蘇格拉底/伊壁鳩魯的時代，人生的“唯樂原則”即得到了哲學上的確立；快樂是與生俱來的東西，也是人生的終極目的。即使某人，某一群體在特定時間內對這一原則有主動或被動的背離，那目的仍是追求終極的快樂。故追求快樂和躲避痛苦，乃人生之兩大規定動作，不用教，不證自明。少有人會在學理上主張的“享樂主義”，如今卻隨著消費主義攻占了我們生活的大片領域。結合著新科技成果出現的科技享樂即使當前消費文化的流行趨勢。
其實，我們每日浸淫其中的網絡，又何嘗不是Cypher夢寐以求的牛排？
I完美形象（Ideal-Forms/洞穴寓言）
在柏拉圖看來，完美形象Ideal Forms才是現實的最高層次。經驗現實最不可靠。
關於完美形象（理想形態），柏拉圖有個著名的“洞穴”寓言。在這則寓言中，柏拉圖有一個著名的“洞穴”寓言。在這則寓言中，柏拉圖假設有一群人“居住在一個洞穴中，有一條長長的甬道通向外面，它跟洞穴內部一樣寬。他們從孩提時代就在這裏，雙腿和脖子皆被鎖住，所以是在同一地點。因為被鎖住也不能回頭，只能看到眼前的事物。跟他們隔有一段距離的後上方，有一堆火在燃燒。在火和囚徒之間，有一條高過兩者的路，沿著這條路建有一道矮墻，就像演木偶戲的面前橫著的那條幕布”。外面沿墻走過的人們“帶著各種各樣高過墻頭的工具，用木頭，石頭及各類材料制成的動物或人的雕像，扛東西的人有的在說話，而有的沈默著。”“由於他們（洞穴人）終生不能行動或回頭，因此外部世界投射在他們面前的影子，便成為他們所能看到的唯一的真實。當路過的人們談話時，洞穴裏的人們會誤以為聲音正是從他們面前移動的陰影發出的。”被囚禁的人完全被剝奪了任何自由的可能，他們只能面對空蕩的石壁，壁上的影子是他們可能擁有的惟一的世界，而這個幻想的功能就使他們不再有能力指認真實。
而生活在matrix中的人類電池，其實就是洞穴寓言的未來翻版。進一步說，觀看《黑客帝國》的觀眾本身，何嘗不是又一群洞穴裏的囚徒？
J基督（Jesus）
這個寓意再明顯不過了。首先，尼奧的名字Neo，是英文One(救世主)的倒拼，同時意味著“新”，他在matrix的“機器豆莢”中蘇醒，在Nebuchadnezzar（來自聖經，尼布加尼撒二世，古巴比倫國王，曾攻占耶路撒冷，建空中花園）船上受洗。在第一集中，Neo先是死去，而後被崔尼蒂（Trinity；聖父，聖子，聖靈三位一體）一吻喚醒。彌賽亞式的覆國救主象征充斥全片。
K康德（Kant）
其實這個字頭更應該先給‘Kung Fu’——中國功夫
如果同樣做一次紅藍藥丸的選擇，康德的出發點將於存在主義巨擎不同——不是進入真實的荒漠，而是進行一次道德選擇，追求“至善”（the-Highest-Good）。
康德的自我意識理論是歐洲思想史上最具影響的理論，並不可逆轉地確定了歐洲思想發展道路：它首先是唯心主義思想家，比如費希特、謝林、黑格爾的體系得以建立的動力。在他的批判系統中，貫穿著一個恢宏的主體性原則，那就是主體能動性是構成科學知識論的根本條件。他提倡分析批判的哲學方法，明辨知識與信念，崇尚自由自律的道德良心，促進大同世界的理想。其著作中最富有啟發性的是《純粹理論批判》，書中，康德將上帝存在的需求安設於道德領域，也就是說，雖然我們無法證明上帝存在，但這個“至高至善”是一切道德倫理之基礎。這種側面迂回的自我確證有些像墨菲斯Morpheus的執意信仰——Neo必須成為救世主，否則一切將沒有意義。
名言：“每一個個別經驗不過是經驗領域內的全部範圍的一部；而全部可能經驗的絕對的整體本身並不是一個經驗。”
L拉康（Lacan）
雅克？拉康是自笛卡兒以來法國最為重要的哲人，在歐洲，他也是自尼采和弗洛伊德以來最有創意和影響的思想家。
在考察主體形式的時候，拉康提出了著名的“鏡像階段”理論。拉康認為，六至十八個月的兒童利用反映於鏡子之中的身份確認自己的形象。這使他逐漸擺脫了“支離破碎的身體”而獲得自己身份的基本統一性。鏡像階段之前，兒童僅僅將自己的身體視為一堆破碎的物體，他甚至對於這個不完整的身體懷有恐懼。這時的兒童無法通過自我感知——例如時間感，空間感，運動等等——認識身體的完整性，只有外在於自身的鏡像才能為主體提供一個結構性的整體。當然，許多時候，拉康所說的鏡像僅僅是一種象征物——一種外在於主體同時又給予主體定位的象征物。
“鏡像階段”的意義就在於清晰的界定自我。請同學們參考黑客第一集中Neo伸手觸摸鏡子粘起金屬液體的段落（他在鏡子中看到扭曲變形的自我），第二集中特工Smith終於擺脫matrix的控制成為真正獨立的個體也是“鏡像階段”的作用。
M馬克思（Marx）
也許，《黑客2》中墨菲斯Morpheus（英文名是希臘神話中的睡夢之神。掌管夢境，利用喝下不同的水來區分夢境與現實，與電影中紅，藍藥丸有異曲同工之妙）應該參考一下馬克思的《共產黨宣言》：“至今一切社會的歷史都是階級鬥爭的歷史。自由民和奴隸、貴族和平民、領主和農奴、行會師傅和幫工，一句話，壓迫者和被壓迫者，始終處於相互對立的地位，進行不斷的，有時隱蔽有時公開的鬥爭，而每一次鬥爭的結局都是整個社會受到革命改造或者鬥爭的各階級同歸於盡。在過去的各個歷史時代，我們幾乎到處都可以看到社會完全劃分為各個不同的等級，看到社會地位分成多種多樣的層次。在古羅馬，有貴族、騎士、平民、奴隸，在中世紀，有封建主、臣仆、行會師傅、幫工、農奴，而且幾乎在每一個階級內部又有一些特殊的階層。從封建社會的滅亡中產生出來的現代資產社會並沒有消滅階級對立，它只是用新的階級、新的壓迫條件、新的鬥爭形式代替了舊的。”
而在現代，則有了Matrix和人類電池。我們這個時代，Matrix時代，卻有一個特點：它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營：Matrix和人類鬥士。錫安城Zion的人類叛軍，他們是地球的自由衛士，革命的主力軍，也是顛覆matrix等級秩序的幽靈。
N神經漫游者（Neuromancer）
從1984年開始，一位名不見傳的美國作家Willian Gibson連續發表了三部內容相當詭異、場景和情節相互連貫的長篇小說。這三部作品分別是《神經漫游者》1984、《計零》1986和《蒙娜？麗薩超速檔》1988。這三部作品一下子在久已無聲的科幻世界掀起了巨大的波瀾。Gibson的三部小說有時被稱為“矩陣三部曲”，有時又被稱為“漫生三部曲”。這是一套從構思到風格都非常奇特的作品。故事講述一群“電腦牛仔”如何使自己與計算機網絡相互連通、並放棄軀體進入賽伯空間（Cyberspace）去進行奇妙的探險。小說中的世界陰冷昏暗，經濟和政治生活都由日本式的大型壟斷財團控制，公司的概念取代了國家的概念，只有服從公司，發誓效忠，才能得到生活的保障，而不服從某個公司，希望離開它，就意味著你已背叛。《神經漫游者》一書不但創造了Cyberspace和virtual reality（虛擬現實）兩個字，也引發了cyberpunk（賽伯朋克）大潮，大肆沖擊主流文化。
另外還要提一提美國數學家Nobert Wiener，在他的著作《人有人的用處》中的第五章，他詳細論證了有機體是消息的觀點。雖然Wiener自己也認為這一章有點像“科幻小說”，但他還是認為，實物傳送和消息傳送之間的界限並非是永遠不可逾越的。他認為有機體，包括人在內，都是一些模式，而這些模式就是消息，可以被傳送的消息。
O先知（Oracle）
在希臘中部靠近帕拿蘇斯山的特爾斐城，坐落著著名的阿波羅先知所在地——阿波羅神殿。其年代至少可追溯到公元17世紀，神殿入口處寫著“認識你自己”。在《黑客帝國》中，同樣有一位先知登場，而且家門口也刻著同樣的標記（只不過是拉丁文）。
在影片中，祖母般慈祥的先知給Neo烘制了可口的小餅（cookies），而在電腦應用中，cookies是從網站傳送到用戶瀏覽器並保存在硬盤中具有識別功能的少量資料，其實是一種跟蹤機制，它意味著自動記憶功能，可以讓再次訪問某網址的計算機用戶讀取上次留下的數據。這和Neo拜訪先知實在是有著玄而又玄的聯系。
P菲利普？K？迪克（Philip k.Dick）
偉大的科幻小說作家，其作品一直探討人的定義和真假二元對立的問題，被無數次地搬上銀幕。盡管他一生慘淡，備受恐怖癥與抑郁癥的折磨，吸毒，婚姻破裂，英年早逝，但他創造出了一個科幻界的奇跡。迪克的作品將科幻與神秘主義，自身體驗，純科學和低俗戲劇巧妙地結合在一起，營造出一種狂野詭秘的獨特氛圍。在簡約的風格和標準的科幻手法之下，呈現的是一個更深層的世界——那裏有極度的情感經驗、純哲學式的思考和不時湧現的驚人觀點。如同卡夫卡一樣，迪克的名字成為描述某種流傳深遠的文學觀的專有名詞。他的作品將科幻與“技術至上”的後現代主義文學結合在一起，被看成“美國的博爾赫斯”。
可以說整個“賽伯朋克運動”及其諸多衍生的分支均受到迪克的影響。迪克式的主題如政治狂想、星際陰謀以及因為吸食毒品和意志被控所產生的虛擬現實已經成為家喻戶曉的主題之一。1982年的經典科幻片《銀翼殺手》就改編自他的短篇小說《機器人會夢見電子羊嗎？》，另外還有如《全面回憶》、《少數派報告》、《記憶裂痕》（有興趣的朋友可以去看我的好萊塢30年十大經典科幻片cherrystar原創），據說未來更有三部根據他小說改編的影片將要投入拍攝，讓我們拭目以待。
Q奎因（Quine）
Willard van Orman Quine，美國哲學家、邏輯家，“邏輯實用主義”或“實用主義分析哲學”的重要代表。
在他看來，本體論問題可以簡單地表述為“存在什麽”的問題。而對“存在什麽”的表述問題又可分為兩種：一個是何物實際存在的問題，即本體論的事實問題：另一個是語言使用中何物存在的問題，即本體論的“承諾”問題。在Quine看來，任何科學理論都是對“存在什麽”的一種表述。
Quine還在他的《真之追求》中對排中律做了詳盡的質疑分析。排中律的通行解釋是，“在同一思維過程中，兩個互相矛盾的思想不可能都是假的，其中必有一個是真的”，“不能對同一對象既不肯定，又不否定”。這就是說，排中律要求兩個相互矛盾的思想必須一真一假，不能都不真不假。也許用此可以排除我們對《黑客》無限套層的虛無世界觀的困擾。
R真實（Real）
可以說，《黑客帝國》的核心問題就是Quine的本質論質問：“What is there”（存在是什麽）。真實，到底是存在主義聲稱的客觀體驗，還是僅僅是我們與外界互動產生的感官反應？如Morpheus所說：“什麽才是真？你怎麽定義真？如果你說的是氣味，視覺，那麽所謂的真不過是一連串大腦翻譯的電脈沖。”
S蘇格拉底（Socrates）
著名的古希臘哲學家，柏拉圖哲學路線的創造者。他把哲學定義為“愛智慧”，他的一個重要觀點是：知道自己無知。他說，他聽到神諭說他是人間最聰明的人，可是他感到自己並不聰明，於是就到處找有知識的人談話，想推翻神諭。結果他發現這些所謂有知識的人並沒有知識，並不聰明，又進而發現他自己的聰明之所在於他認識到自己的無知。遂以自己的無知而自豪，並認為人人都應承認自己的無知（Neo也接受了這樣的測試）。
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D笛卡兒（Descartes）
歐洲近代哲學創始人之一。偉大的科學哲學家笛卡兒曾試圖為科學建立起一套堅固的方法論基礎，他的巨著《沈思錄》其實就是“對第一哲學的冥思”。笛卡兒著重思維的精密性，不信賴感性經驗，認為只有理性思維才可靠。他從懷疑一切事物的存在出發，掃除自己的成見，要尋求一個最可靠的命題作為起點，然後進行推論。笛卡兒進一步深入到數學領域，但他發現甚至連數學也不能相信，萬一那後面有一個“惡毒的魔鬼”在操縱，在擾亂他的頭腦呢？他發現，最可靠的事實就是：他自己在懷疑；因此，心的存在是無可置疑的，而身的存在則須推論出來。於是有了那句名言：“我思故我在。（湯勺並不存在）”
他認為觀念的起源有兩種，一是來自感性經驗，一是天賦的觀念。他對天賦觀念更重視，他認為自我、上帝、時間、空間、完善、無限、幾何公理之類的觀念都只有是天賦的（顯然，關於存在/真理的不懈探求也是黑客們的天賦觀念）。
笛卡兒還提出了著名的身心交感論，即物質的身和非物質的心能夠互相影響。
記得《黑客》中Neo的疑慮嗎？“如果我死在那裏怎麽辦？”“靈魂死去，身體也將不覆存在。”
E存在主義（Existentialism）
現在，假設拿到紅色藥丸和藍色藥丸的不是Neo，而是讓？保羅？薩特、阿爾伯特？加繆、馬丁？海德格爾，那麽他們會如何選擇呢？很顯然，這三位存在主義大師都會毫不猶豫地選擇離開matrix，進入真實的荒漠。也許那裏令人痛苦，但畢竟還原了存在的真實。
按薩特的觀點，喚醒前的Neo只是en-soi（一種自足的存在，比如桌子），喚醒之後，才成為pour-soi（特指自我意識的存在，即人），能夠為自己的選擇和存在負責的“人”。
存在主義追求絕對自由，終極解放，自由選擇。呈現疏離與荒謬，控訴/反叛一切傳統習慣，只有對一切塵世存在的悲慘、無意義徹底確信，才有可能透視出一種從廢墟中升起的通向拯救王國的遠景。而幻滅、荒謬、無望、虛無的“廢墟”感，就是一種贖罪的過程，恰如“彌賽亞”來臨之前的陣痛。上帝存在與否並不是真正的問題，人所需要的是去重新發現自己。所謂“存在先於本質”，意思就是人首先存在著，在這個世界上遭受各種波折，而後才能界定他自己——這簡直就是Neo的覺醒經歷。
F戀物癖（Fetishism）
在《黑客帝國》衍生的眾多“主義”中，戀物癖這一傳統的性偏移病癥也進一步演變為消費性的數碼戀物——尤其是當超媒體取代超文本，虛擬現實取代傳統空間之際，在影片中也足以發掘出很多樂趣。尤其是那令人無限著迷的子彈時間：在某樣物體，某個部位，或某種動作上，長時間/多角度的滯留和留戀。這正應了弗洛伊德的戀物癖概念：戀物的對象其實不是商品，而是主體的不願移動。
G諾斯替教（Gnoticism）
初期基督教的一派，尊重某種靈的直覺，含有西亞，東亞哲學，曾被視為邪教。諾斯底的世界觀是“二元論”的；宇宙有兩個神，一善一惡。至高的神創造了一連串的靈體，都是神性的放射。宇宙是由一位較低級的“造物主”造的。物質是邪惡的；靈魂得從肉體中解脫，須有使者從眾光國度差到世間來（基督）。基督可能是天使，是幻影的靈體；也可能是凡人，暫時獲得更高的力量。人要得救必須領受秘密儀式，而得到更高的“知識”。倫理方面有人主張苦修，但也有人認為肉體上的行為不影響救恩，所以不禁止情欲，過著放蕩的生活。
H享樂主義（Hedonism）
《黑客》第一集中的Cypher是典型的享樂主義者，為求感官滿足而背叛了黑客組織（與特工Smith在虛擬餐廳的對話）。
早在蘇格拉底/伊壁鳩魯的時代，人生的“唯樂原則”即得到了哲學上的確立；快樂是與生俱來的東西，也是人生的終極目的。即使某人，某一群體在特定時間內對這一原則有主動或被動的背離，那目的仍是追求終極的快樂。故追求快樂和躲避痛苦，乃人生之兩大規定動作，不用教，不證自明。少有人會在學理上主張的“享樂主義”，如今卻隨著消費主義攻占了我們生活的大片領域。結合著新科技成果出現的科技享樂即使當前消費文化的流行趨勢。
其實，我們每日浸淫其中的網絡，又何嘗不是Cypher夢寐以求的牛排？
I完美形象（Ideal-Forms/洞穴寓言）
在柏拉圖看來，完美形象Ideal Forms才是現實的最高層次。經驗現實最不可靠。
關於完美形象（理想形態），柏拉圖有個著名的“洞穴”寓言。在這則寓言中，柏拉圖有一個著名的“洞穴”寓言。在這則寓言中，柏拉圖假設有一群人“居住在一個洞穴中，有一條長長的甬道通向外面，它跟洞穴內部一樣寬。他們從孩提時代就在這裏，雙腿和脖子皆被鎖住，所以是在同一地點。因為被鎖住也不能回頭，只能看到眼前的事物。跟他們隔有一段距離的後上方，有一堆火在燃燒。在火和囚徒之間，有一條高過兩者的路，沿著這條路建有一道矮墻，就像演木偶戲的面前橫著的那條幕布”。外面沿墻走過的人們“帶著各種各樣高過墻頭的工具，用木頭，石頭及各類材料制成的動物或人的雕像，扛東西的人有的在說話，而有的沈默著。”“由於他們（洞穴人）終生不能行動或回頭，因此外部世界投射在他們面前的影子，便成為他們所能看到的唯一的真實。當路過的人們談話時，洞穴裏的人們會誤以為聲音正是從他們面前移動的陰影發出的。”被囚禁的人完全被剝奪了任何自由的可能，他們只能面對空蕩的石壁，壁上的影子是他們可能擁有的惟一的世界，而這個幻想的功能就使他們不再有能力指認真實。
而生活在matrix中的人類電池，其實就是洞穴寓言的未來翻版。進一步說，觀看《黑客帝國》的觀眾本身，何嘗不是又一群洞穴裏的囚徒？
J基督（Jesus）
這個寓意再明顯不過了。首先，尼奧的名字Neo，是英文One(救世主)的倒拼，同時意味著“新”，他在matrix的“機器豆莢”中蘇醒，在Nebuchadnezzar（來自聖經，尼布加尼撒二世，古巴比倫國王，曾攻占耶路撒冷，建空中花園）船上受洗。在第一集中，Neo先是死去，而後被崔尼蒂（Trinity；聖父，聖子，聖靈三位一體）一吻喚醒。彌賽亞式的覆國救主象征充斥全片。
K康德（Kant）
其實這個字頭更應該先給‘Kung Fu’——中國功夫
如果同樣做一次紅藍藥丸的選擇，康德的出發點將於存在主義巨擎不同——不是進入真實的荒漠，而是進行一次道德選擇，追求“至善”（the-Highest-Good）。
康德的自我意識理論是歐洲思想史上最具影響的理論，並不可逆轉地確定了歐洲思想發展道路：它首先是唯心主義思想家，比如費希特、謝林、黑格爾的體系得以建立的動力。在他的批判系統中，貫穿著一個恢宏的主體性原則，那就是主體能動性是構成科學知識論的根本條件。他提倡分析批判的哲學方法，明辨知識與信念，崇尚自由自律的道德良心，促進大同世界的理想。其著作中最富有啟發性的是《純粹理論批判》，書中，康德將上帝存在的需求安設於道德領域，也就是說，雖然我們無法證明上帝存在，但這個“至高至善”是一切道德倫理之基礎。這種側面迂回的自我確證有些像墨菲斯Morpheus的執意信仰——Neo必須成為救世主，否則一切將沒有意義。
名言：“每一個個別經驗不過是經驗領域內的全部範圍的一部；而全部可能經驗的絕對的整體本身並不是一個經驗。”
L拉康（Lacan）
雅克？拉康是自笛卡兒以來法國最為重要的哲人，在歐洲，他也是自尼采和弗洛伊德以來最有創意和影響的思想家。
在考察主體形式的時候，拉康提出了著名的“鏡像階段”理論。拉康認為，六至十八個月的兒童利用反映於鏡子之中的身份確認自己的形象。這使他逐漸擺脫了“支離破碎的身體”而獲得自己身份的基本統一性。鏡像階段之前，兒童僅僅將自己的身體視為一堆破碎的物體，他甚至對於這個不完整的身體懷有恐懼。這時的兒童無法通過自我感知——例如時間感，空間感，運動等等——認識身體的完整性，只有外在於自身的鏡像才能為主體提供一個結構性的整體。當然，許多時候，拉康所說的鏡像僅僅是一種象征物——一種外在於主體同時又給予主體定位的象征物。
“鏡像階段”的意義就在於清晰的界定自我。請同學們參考黑客第一集中Neo伸手觸摸鏡子粘起金屬液體的段落（他在鏡子中看到扭曲變形的自我），第二集中特工Smith終於擺脫matrix的控制成為真正獨立的個體也是“鏡像階段”的作用。
M馬克思（Marx）
也許，《黑客2》中墨菲斯Morpheus（英文名是希臘神話中的睡夢之神。掌管夢境，利用喝下不同的水來區分夢境與現實，與電影中紅，藍藥丸有異曲同工之妙）應該參考一下馬克思的《共產黨宣言》：“至今一切社會的歷史都是階級鬥爭的歷史。自由民和奴隸、貴族和平民、領主和農奴、行會師傅和幫工，一句話，壓迫者和被壓迫者，始終處於相互對立的地位，進行不斷的，有時隱蔽有時公開的鬥爭，而每一次鬥爭的結局都是整個社會受到革命改造或者鬥爭的各階級同歸於盡。在過去的各個歷史時代，我們幾乎到處都可以看到社會完全劃分為各個不同的等級，看到社會地位分成多種多樣的層次。在古羅馬，有貴族、騎士、平民、奴隸，在中世紀，有封建主、臣仆、行會師傅、幫工、農奴，而且幾乎在每一個階級內部又有一些特殊的階層。從封建社會的滅亡中產生出來的現代資產社會並沒有消滅階級對立，它只是用新的階級、新的壓迫條件、新的鬥爭形式代替了舊的。”
而在現代，則有了Matrix和人類電池。我們這個時代，Matrix時代，卻有一個特點：它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營：Matrix和人類鬥士。錫安城Zion的人類叛軍，他們是地球的自由衛士，革命的主力軍，也是顛覆matrix等級秩序的幽靈。
N神經漫游者（Neuromancer）
從1984年開始，一位名不見傳的美國作家Willian Gibson連續發表了三部內容相當詭異、場景和情節相互連貫的長篇小說。這三部作品分別是《神經漫游者》1984、《計零》1986和《蒙娜？麗薩超速檔》1988。這三部作品一下子在久已無聲的科幻世界掀起了巨大的波瀾。Gibson的三部小說有時被稱為“矩陣三部曲”，有時又被稱為“漫生三部曲”。這是一套從構思到風格都非常奇特的作品。故事講述一群“電腦牛仔”如何使自己與計算機網絡相互連通、並放棄軀體進入賽伯空間（Cyberspace）去進行奇妙的探險。小說中的世界陰冷昏暗，經濟和政治生活都由日本式的大型壟斷財團控制，公司的概念取代了國家的概念，只有服從公司，發誓效忠，才能得到生活的保障，而不服從某個公司，希望離開它，就意味著你已背叛。《神經漫游者》一書不但創造了Cyberspace和virtual reality（虛擬現實）兩個字，也引發了cyberpunk（賽伯朋克）大潮，大肆沖擊主流文化。
另外還要提一提美國數學家Nobert Wiener，在他的著作《人有人的用處》中的第五章，他詳細論證了有機體是消息的觀點。雖然Wiener自己也認為這一章有點像“科幻小說”，但他還是認為，實物傳送和消息傳送之間的界限並非是永遠不可逾越的。他認為有機體，包括人在內，都是一些模式，而這些模式就是消息，可以被傳送的消息。
O先知（Oracle）
在希臘中部靠近帕拿蘇斯山的特爾斐城，坐落著著名的阿波羅先知所在地——阿波羅神殿。其年代至少可追溯到公元17世紀，神殿入口處寫著“認識你自己”。在《黑客帝國》中，同樣有一位先知登場，而且家門口也刻著同樣的標記（只不過是拉丁文）。
在影片中，祖母般慈祥的先知給Neo烘制了可口的小餅（cookies），而在電腦應用中，cookies是從網站傳送到用戶瀏覽器並保存在硬盤中具有識別功能的少量資料，其實是一種跟蹤機制，它意味著自動記憶功能，可以讓再次訪問某網址的計算機用戶讀取上次留下的數據。這和Neo拜訪先知實在是有著玄而又玄的聯系。
P菲利普？K？迪克（Philip k.Dick）
偉大的科幻小說作家，其作品一直探討人的定義和真假二元對立的問題，被無數次地搬上銀幕。盡管他一生慘淡，備受恐怖癥與抑郁癥的折磨，吸毒，婚姻破裂，英年早逝，但他創造出了一個科幻界的奇跡。迪克的作品將科幻與神秘主義，自身體驗，純科學和低俗戲劇巧妙地結合在一起，營造出一種狂野詭秘的獨特氛圍。在簡約的風格和標準的科幻手法之下，呈現的是一個更深層的世界——那裏有極度的情感經驗、純哲學式的思考和不時湧現的驚人觀點。如同卡夫卡一樣，迪克的名字成為描述某種流傳深遠的文學觀的專有名詞。他的作品將科幻與“技術至上”的後現代主義文學結合在一起，被看成“美國的博爾赫斯”。
可以說整個“賽伯朋克運動”及其諸多衍生的分支均受到迪克的影響。迪克式的主題如政治狂想、星際陰謀以及因為吸食毒品和意志被控所產生的虛擬現實已經成為家喻戶曉的主題之一。1982年的經典科幻片《銀翼殺手》就改編自他的短篇小說《機器人會夢見電子羊嗎？》，另外還有如《全面回憶》、《少數派報告》、《記憶裂痕》（有興趣的朋友可以去看我的好萊塢30年十大經典科幻片cherrystar原創），據說未來更有三部根據他小說改編的影片將要投入拍攝，讓我們拭目以待。
Q奎因（Quine）
Willard van Orman Quine，美國哲學家、邏輯家，“邏輯實用主義”或“實用主義分析哲學”的重要代表。
在他看來，本體論問題可以簡單地表述為“存在什麽”的問題。而對“存在什麽”的表述問題又可分為兩種：一個是何物實際存在的問題，即本體論的事實問題：另一個是語言使用中何物存在的問題，即本體論的“承諾”問題。在Quine看來，任何科學理論都是對“存在什麽”的一種表述。
Quine還在他的《真之追求》中對排中律做了詳盡的質疑分析。排中律的通行解釋是，“在同一思維過程中，兩個互相矛盾的思想不可能都是假的，其中必有一個是真的”，“不能對同一對象既不肯定，又不否定”。這就是說，排中律要求兩個相互矛盾的思想必須一真一假，不能都不真不假。也許用此可以排除我們對《黑客》無限套層的虛無世界觀的困擾。
R真實（Real）
可以說，《黑客帝國》的核心問題就是Quine的本質論質問：“What is there”（存在是什麽）。真實，到底是存在主義聲稱的客觀體驗，還是僅僅是我們與外界互動產生的感官反應？如Morpheus所說：“什麽才是真？你怎麽定義真？如果你說的是氣味，視覺，那麽所謂的真不過是一連串大腦翻譯的電脈沖。”
S蘇格拉底（Socrates）
著名的古希臘哲學家，柏拉圖哲學路線的創造者。他把哲學定義為“愛智慧”，他的一個重要觀點是：知道自己無知。他說，他聽到神諭說他是人間最聰明的人，可是他感到自己並不聰明，於是就到處找有知識的人談話，想推翻神諭。結果他發現這些所謂有知識的人並沒有知識，並不聰明，又進而發現他自己的聰明之所在於他認識到自己的無知。遂以自己的無知而自豪，並認為人人都應承認自己的無知（Neo也接受了這樣的測試）。
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