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要是一個人不在乎吃大便,是不是就餓不死了,畢竟大便是免費的。
大便其實只是消化道液體處理過的食物殘渣而已,主要成分是大腸桿菌,而大腸桿菌在每一個人肚子裏都大量存在,所以吃不吃大便,也是一種文化裏的觀念。
就和人怕不怕死,要不要結婚,女人為什麽要上,之類的觀念性問題一樣,屬於哲學,乃至佛學的辯證。
人類作為一種生物,如果超脫觀念的束縛,那麽他存在的價值觀,就會完全不同。
鏡花緣裏有個無腸國,不但人人吃大便,還分一次消化,二次消化,三次消化的大便,越有錢的人吃的消化大便越少,只有國王才可以每天吃一手食物,窮人可能要吃三手四手的大便。
莊子說,道之上下,在於S溺,其實天朝這種給錢什麽都幹得環境裏,吃的東西裏有什麽都是可能,不加毒藥就已經很不錯了。
你永遠不能高估人的下限,其實只是極端觀念的突破而已,就如人喜美色,惡惡臭,是一種本能的心理作用,但人想的多了,就可能超越本能,所以說,人生憂患讀書始呢。
==========
方生方死,更多的是一種覺悟,在這樣的心態下,倒有一種無可無不可的豁達。生死不過一場旅程。
故,常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其僥。
========
竹杖芒鞋輕勝馬,一蓑煙雨任平生。
==========
零零碎碎地閱讀,經驗和思考,大概完成了對世界的建模,很多事情其實可以幹,如果再填充一些細節,理解一個城市的運作或者參與一個經濟體,也不是無法想象。
以經濟為模型,以法律為框架,以信息為工具,倒是建立起了自己的職業價值體系。
=========
只是人的時間有限,腦子也有限。
========
一種經營實用而精煉的知識樹的過程。
應用對世界的理解,參與運作,可以獲得一種存在。
=========
心靈的平靜和肉身的強健,倒是一種不下外在的經營。
======
大概生命的本質就是一種均衡的有序結構而已,無論是個體還是社會。
===========
就這個角度來說,社會實踐和學校學習並不平行,社會實踐需要的信息不同於學校學習的知識。
只是我個人喜歡學習,大概是心中有藍圖,總想填滿吧
============
人可能生於不同的環境和時代,民國亂世,草原蠻族,美國公民,或者未來神人,人不能選擇他出身的時代和時代。
但人竭力掙紮,只是為了一個理性能看到的更好未來。
========
《天則雙周》有一期說社會組織的構成,說了很多覆雜的東西,同源性,同利性,組織性,文化認同等等,其實《三國演義》裏兩句話就說明白了:“世人黑白分,往來爭榮辱。”諸如利益分配,組織架構,對手競爭等,從國家的層面,到小小的班級,都是這樣演變的人性。王怡談了很多憲政的話題,其實也無非社會各種組織博弈,固化為法律的過程。
我以前有過學習法律,進而追求公正的理想,畢竟現代社會,法學是作為制衡權力的道存在。
可惜時間飛逝,發現自己能做的太少,時間不多,能做的有限,能抗的風險也有限。我這種沒有根基的人參與到覆雜的游戲裏很容易被莫名其妙的玩死。
想想,英雄氣短,也就混跡世間了。想來法學的理想是所有人的文明,少我一個人也無所謂。
======
說讀書多少吧,也沒讀多少,說多少經驗吧,也沒多少經驗。
只是不知不覺,覺得自己理解了世界的模型和真實,做什麽都有了一個底氣。
========
人給自己經營了很多文化的意義和價值,電視上的鮮肉如詩如畫。
但其實人類只是一種社群動物而已。
在社群裏的生存未必就是意義。
但不能生存就什麽意義也談不上。
一切文化其實都是基於動物的生理本能。
超脫本能的絕對理性,大概近於大德高僧。
========
在浩渺的宇宙裏,無限的時間裏,某個四維的節點,有那麽一個我存在過,我想辦法生存著,然後必然的消失,不是起點,不是終點,過去有無數的我,未來也會有無數的我。
======
原無所住而生是心。
=========
說到底有人的地方就有江湖,《白鹿原》裏把狗腦子都打出來,不就是為了爭一點能種的地嗎,古往今來,人所爭鬥的,無非是誰幹活收收錢而已。
這樣想的話,社會的模型倒顯得簡單多了。
===========
人或者老,或者少,或者美,或者醜,或者男,或者女。
但其實人的思維,人的靈魂並無區別
甚至命運把我們放入不同的軀殼
扮演不同的角色
但本質上我們每一個人,乃至每一個生命並無本質區別。
我們感知,思考,體會,互動。
其實倒無可無不可。
具現知識作為信息或者經濟的模型,獲得生存的位置,大概與道同在?
這也是一種特殊的思維方式,但不這樣,也沒其他活著的辦法。
行走在城市,人來人往,每個人有自己的位置,但也只是角色而已。
其實就是一個生態圈而已。
物競天擇,適者生存
世界是個有序結構,你維護他的秩序,就能獲得存在價值,但這種秩序,有時候超越死板的規則,而近天道
有天道罩著,我問你還怕個毛啊
===========
說到底風花雪月,終究是要殘的,過眼雲煙。
人面對生命的短暫,言語的邊際,終究要覺悟到大道上來。
越早覺悟越早解脫。
寂寞難解,到頭來無非找個相知作伴罷了。
可有可無。
人所有的哲學思考,都是在認識到自己必然死亡的前提下的覺悟。
想到可能明年,五年,十年,二十年,最多三十四十年後的必然死亡。
而一年的時間過的那麽快。
就會有餘生而須彌的感覺。
很多舊書都翻起來,哲學史,心理學與生活,僧侶與哲學家的對話等等。
只是意識到時間的有限,發現並無多少實際的幫助。
誠然運動,飲食,節制,醫療,明哲保身,可以有效提高生命的長度和質量。
但那也是最後的掙紮了。
=======
總想著尋找一種能解決我自己思考的文字
但最後只有自己把自己的思考寫出來
===========
大概人的腦子和時間都是有限的,我能把經濟和信息交雜的知識樹搞清楚,混混市場部的打雜,就是我能做的極限了吧,三五年間,程序,制圖,大數據,商務之類的慕課都能融匯吧。
其實碼字,銷售或者一些打雜的事情都可以做,只是都有各種不方便。或者沒靈感,或者跑的太累。
=======
如果命夠長的話,大概還要工作三十年左右才退休。
===========
其實時間和腦子沒有局限的話,很多東西可以有興趣,比如文學,意識,生物,哲學等等。只是我覺得我沒那麽條件做這麽多事情。
==========
諸如道家養生之類的事情,我真躲終南山去,估計沒有醫療技術,死的更快。
======
人年輕的時候以為自己永遠不會老,不會死。
但我卻已經感受到了死神的凝視。
不得不思考浮華世界下的所謂真實。
真切體會到生命的短暫.
能力的有限.
=============
你可能結婚,生子,老去。
你的行為可能是你心動。
你的基因可能獲得傳遞。
然後茫茫然你死掉了。
你的身體內各種元素,血糖,血脂,血壓。相互組成一個內環境。
他的思維,是一個有序結構。
我們的思維理解我們的世界。
思維裏的本能可能是一種舊信息的反應。
我們行走在這個世界。
我們的存在符合自然本身的規律。
順道而行,庖丁解牛。
如飛蚊覓食,如螻蟻偷生。
========
人類一思考,上帝就發笑。
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人類作為一種生物,如果超脫觀念的束縛,那麽他存在的價值觀,就會完全不同。
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零零碎碎地閱讀,經驗和思考,大概完成了對世界的建模,很多事情其實可以幹,如果再填充一些細節,理解一個城市的運作或者參與一個經濟體,也不是無法想象。
以經濟為模型,以法律為框架,以信息為工具,倒是建立起了自己的職業價值體系。
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只是人的時間有限,腦子也有限。
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應用對世界的理解,參與運作,可以獲得一種存在。
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心靈的平靜和肉身的強健,倒是一種不下外在的經營。
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大概生命的本質就是一種均衡的有序結構而已,無論是個體還是社會。
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就這個角度來說,社會實踐和學校學習並不平行,社會實踐需要的信息不同於學校學習的知識。
只是我個人喜歡學習,大概是心中有藍圖,總想填滿吧
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人可能生於不同的環境和時代,民國亂世,草原蠻族,美國公民,或者未來神人,人不能選擇他出身的時代和時代。
但人竭力掙紮,只是為了一個理性能看到的更好未來。
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《天則雙周》有一期說社會組織的構成,說了很多覆雜的東西,同源性,同利性,組織性,文化認同等等,其實《三國演義》裏兩句話就說明白了:“世人黑白分,往來爭榮辱。”諸如利益分配,組織架構,對手競爭等,從國家的層面,到小小的班級,都是這樣演變的人性。王怡談了很多憲政的話題,其實也無非社會各種組織博弈,固化為法律的過程。
我以前有過學習法律,進而追求公正的理想,畢竟現代社會,法學是作為制衡權力的道存在。
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想想,英雄氣短,也就混跡世間了。想來法學的理想是所有人的文明,少我一個人也無所謂。
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只是不知不覺,覺得自己理解了世界的模型和真實,做什麽都有了一個底氣。
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但其實人類只是一種社群動物而已。
在社群裏的生存未必就是意義。
但不能生存就什麽意義也談不上。
一切文化其實都是基於動物的生理本能。
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這樣想的話,社會的模型倒顯得簡單多了。
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人或者老,或者少,或者美,或者醜,或者男,或者女。
但其實人的思維,人的靈魂並無區別
甚至命運把我們放入不同的軀殼
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但本質上我們每一個人,乃至每一個生命並無本質區別。
我們感知,思考,體會,互動。
其實倒無可無不可。
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這也是一種特殊的思維方式,但不這樣,也沒其他活著的辦法。
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有天道罩著,我問你還怕個毛啊
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如果命夠長的話,大概還要工作三十年左右才退休。
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其實時間和腦子沒有局限的話,很多東西可以有興趣,比如文學,意識,生物,哲學等等。只是我覺得我沒那麽條件做這麽多事情。
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諸如道家養生之類的事情,我真躲終南山去,估計沒有醫療技術,死的更快。
======
人年輕的時候以為自己永遠不會老,不會死。
但我卻已經感受到了死神的凝視。
不得不思考浮華世界下的所謂真實。
真切體會到生命的短暫.
能力的有限.
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你可能結婚,生子,老去。
你的行為可能是你心動。
你的基因可能獲得傳遞。
然後茫茫然你死掉了。
你的身體內各種元素,血糖,血脂,血壓。相互組成一個內環境。
他的思維,是一個有序結構。
我們的思維理解我們的世界。
思維裏的本能可能是一種舊信息的反應。
我們行走在這個世界。
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