弟兄又要說我徇私，於是把妻子這個圈撤去，環弟兄畫一個圈；但鄰人在圈之外，又要說我徇私，於是把弟兄這個圈撤去，環鄰人畫一個圈，但國人在圈外，又說我徇私，於是把鄰人這個圈撤去，環國人畫一個圈；但他國人在圈外，又要說我徇私，這只好把本國人這個圈撤了，環人類畫一個大圈，才可謂之公。但還不能謂之公。假使世界上動植礦都會說話，禽獸一定說：你們人類為甚麽要宰殺我們？未免太自私了！草木問禽獸道：你為甚麽要吃我們？你也未免自私。泥土沙石問木道：你為甚麽要吸取我的養料？你草木未免自私。並且泥土沙石可以問地心道：你為甚麽把我們向你中心牽引？你地心也未免自私。地球又問太陽道：你為甚麽把我向你牽引？你未免自私。太陽又可問地球道：我牽引你，你為甚麽不攏來！時時想向外逃走，並且還暗暗的牽引我？你也未免自私。再反過來說：假令太陽怕地球說他徇私，他不牽引地球，地球也不知飛向何處去了。地心怕泥土沙石說他徇私，也不牽引了，這泥土沙石，立即灰飛而散，地球也就立即消滅。

我們從上項推論，繪圖如丙，就可得幾個要件如下：

⑴遍世界尋不出公字。通常所謂公，是畫了範圍的，範圍內人謂之公，範圍外人，仍謂之私。

⑵人心之私，通於萬有引力，私字除不掉，等於萬有引力之除不掉，如果除掉了，就會無人類，無世界。無怪宋儒去私之說，行之不通。

⑶我們討論人性善惡問題，曾繪出甲乙兩圖，說：“心理的現象，與磁場相象，與地心引力相像。”現在討論私字，繪出丙圖，其現象仍與甲乙兩圖相合。所以我們提出一條原則：“心理變化，循力學公例而行”，想來不會錯。

我們詳玩丙圖，中心之我，仿佛一塊磁石，周圍是磁場，磁力之大小，與距離成反比例。孟子講的差等之愛，是很合天然現象的。墨子講兼愛，只畫一個人類的大圈，主張愛無差等，內面各小圈俱無之，宜其深為孟子駁斥。

墨子志在救人，摩頂放踵以利天下。楊朱主張為我，叫他拔一毛以利天下，他都不肯。在普通人看來，墨子的品格，宜乎在楊朱之上，乃孟子曰：“逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。”認為楊子在墨子之上，去儒家為近，豈非很奇的事嗎？這正是孟子的卓見，我非宜下細研究。

凡人在社會上做事，總須人己兩利，乃能通行無礙。孔孟的學說，正是此等主張。孔子所說：“己立立人，己達達人。”《大學》所說：“修齊治平。”孟子所說：“王如好貨，與民同之。”“王如好色，與民同之”等語，都是本著人己兩利的原則立論。叫儒家損人利己，固然絕對不做，就叫他損己利人，他也認為不對。觀於孔子答宰我“井有人焉”之問，和孟子所說“君視臣如草芥，則臣視君如寇仇”等語，就可把儒家真精神看出來，此等主張，最為平正通達。墨子摩頂放踵以利天下，舍去我字，成為損己利人之行為，當然為孔門所不許。

楊子為我，是尋著了中心點，故孟子認為他的學說，高出墨子之上。楊子學說中最精粹的，是“智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤”四語（見《列子》）。他知道自己有一個我，把他存起；同時知道，他人也有一個我，不去侵犯他。這種學說，真是精當極了，然而尚為孟子所斥，這是甚麽道理呢？因為儒家的學說，是人己兩利，楊子只做到利己而無損於人，失去人我之關聯。孔門以仁字為主，仁字從二人，是專在人我間做工作，以我之所利，普及於人人。所以楊子學說，亦為孟子所斥。

我因為窮究厚黑之根源，造出甲乙丙三圖，據三圖以評判各家之學說，就覺得若網在綱，有條不紊了。即如王陽明所講的“致良知”，與夫“知行合一”，都可用這圖解釋。把圖中之我字作為一塊磁石，磁性能相推用引，是具有離心向心兩種力量。陽明所說的良知，與孟子所說的良知不同：孟子之良知，指仁愛之心而言，是一種引力；陽明之良知，指是非之心而言，是者引之使近，非者推之使遠，兩種力量俱具備了的。故陽明的學說，較孟子更為圓通。陽明所謂致良知，在我個人的研究，無非是把力學原理應用到事事物物上罷了。

王陽明講“知行合一”，說道：“知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。”這個道理，用力學公例一說就明白了。例如我聞友人病重想去看他，我心中這樣想，即是心中發出一根力線，直射到友人方面。我由家起身，走到病人面前，即是沿著這根力線一直前進。知友人病重，是此線之起點，走到病人面前，是此線的終點，兩點俱一根直線上，故曰：“知行合一”。一聞友病，即把這根路線畫定，故曰“知是行的主意”。畫定了，即沿著此線走去，故曰：“行是知的工夫。”陽明把明德親民二者合為一事，把博學、審問、慎思、明辨、篤行五者合為一事，把格致誠正、修齊治平八者合為一事，即是用的這個方式，都是在一根直線上，從起點說至終點。

王陽明解釋《大學。誠意章》“如好好色，如惡惡臭”二句，說道：“見好色屬知，好好色屬行。只見好色時，已自好了，不是見後又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞惡臭時，已自惡了，不是聞後別立一個心去惡。”他這種說法，用磁電感應之理一說就明白了。異性相引，同性相推，是磁電的定例。能判別同性異性者知也，推之引之者行也。我們在講室中試驗，即知磁電一遇異性，立即相引，一遇同性，立即相推，並不是判定同性異性後，才去推之引之，知行二者，簡直分不出來，恰是陽明所說“即知即行”的現象。

歷來講心學者，每以鏡為喻，以水為喻，我們用磁電來說明，尤為確切。倘再進一步，說：“人之性靈，與地球之磁電同出一源。”講起來更覺圓通。人事與物理，就可一以貫之。科學家說：“磁電見同性自然相推，見異性自然相引。”王陽明說：“凡人見父自然知孝，見兄自然知弟。”李宗吾說：“小孩見母親口中有糕餅，自然會取來放在自己口中，在母親懷中吃乳吃糕餅，見哥哥近前來，自然會推他打他。”像這樣的講，則致良知也，厚黑學也，就成為一而二，二而一了。

萬物有引力，萬物有離力，引力勝過離力，則其物存，離力勝過引力，則其物毀。目前存在之物，都是引力勝過離力的，故有“萬有引力”之說。其離力勝過引力之物，早已消滅，無人看見，所以“萬有離力”一層，無人註意。地球是現存之物，故把外面的東西向內部牽引；心是現存之物，故把六塵緣影向內部牽引。小兒是求生存之物，故見外面的東西，即取來放入自己口中；人類是求生存之物，故見有利之事，即牽引到自己身上。我們曠觀宇宙，即知天然現象，無一不是向內部牽引，地球也，心也，小兒也，人類也，將來本是要由萬有離力的作用，消歸烏有的，但是未到消滅的時候，他那向內牽引之力，無論如何是不能除去的。宋儒去私之說，等於想除去地心吸力，怎能辦得到？只好承認其私，提出生存二字為重心，人人各遂其私，使人人能夠生存，天下自然太平。此鄙人之厚黑學所以不得不作，閱者諸君所以不得不研究也。

人人各遂其私，可說是私到極點。也即是公到極點。楊朱的學說，即是基於此種學理生出來的。他說道：“智之所貴，存我為貴”，即是“各遂其私”的說法；同時他又恐各人放縱其私，妨害他人之私，所以跟著即說：“力之所賤，侵物為賤。”這種學說，真是精當極了，施之現今，最為適宜，我們應當特別闡揚。所以研究厚黑學的人，同時應當研究楊朱的學說。楊氏之學，在吾道雖為異端，然亦可借證，對鈍根人不能說上乘法，不妨談談楊朱學說。

地球是一個大磁石，磁石本具有引之推之兩種力量，其被地球所推之物，已不知推到何方去了，出了我們視覺之外，只能看見他引而向內的力量，看不出推而向外的力量，所以只能說地球有引力，不能說地球有推力。人心猶如一塊磁石，是具備了引之推之兩種力量，由這兩種力相推相引，才構成一個社會，其組織法，絕像太空中眾星球之相推相引一般。人但知人世相賊相害，是出於人心之私。不知人世相親相愛，也出於人心之私，人但知私心擴充出來，可以造成戰爭，擾亂世界和平；殊不知人類由漁獵，而游牧，而農業，而工商業，造成種種文明，也由於一個私字在暗中鼓蕩。斯義也，彼程朱諸儒，烏足知之！此厚黑學所以為千古絕學也。

厚黑二字，是從一個私字生出來的，不能說他是好，也不能說他是壞，這就是我那個同學朋友謝綬青跋《厚黑學》所說的：“如利刃然，用以誅盜賊則善，用以屠良民則惡，善與惡何關於刃，故用厚黑以為善則為善人，用厚黑以為惡，則為惡人……”我發明厚黑學，等於瓦特發明蒸汽，無施不可。利用蒸汽，造成火車，駕駛得法，可以日行千裏，駕駛不得法，就會跌下巖去。我提出“厚黑救國”的口號，就是希望司機生駕駛火車，向列強沖去，不要向前日朝巖下開，也不要在街上橫沖直撞，碾死行人。

物質不滅，能力不滅，這是科學家公認的定律。吾人之性靈，算是一種能力，請問：其生也從何而來，其死也從何而去，豈非難解的問題嗎？假定：吾人之性靈，與地球之磁電，同出而異名，這個問題，就可解釋了。其生也，地球之物質，變為吾身之毛發骨血，同時地球之磁電，變為吾之性靈；其死也，毛發骨血，退還地球，仍為泥土，是謂物質不滅。同時性靈退還地球，仍為磁電，是謂能力不滅。我們這樣的解釋，則昔人所謂“浩氣還太虛”，所謂“天地有正氣，下為河岳，上為日星，於人曰浩然”，所謂“自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也？”種種說法，就不是得空談了。倘有人問，靈魂是否存在？我們可以說：“這是在各人的看法：吾人一死，此身化為泥土，性靈化為磁電，可謂之靈魂消滅。然吾身雖死，物質尚存，磁電尚存，即謂之靈魂尚存，亦無不可。”性靈者吾人之靈魂也，磁電者地球之靈魂也，性靈與磁電，同出一源。我所繪甲乙丙三圖，即基於此種觀察生出來的，是為厚黑哲學的基礎。至於實際的真理是否如此，我不知道，我只自己認為合理，就寫出來，是之謂宗吾。

我雖講厚黑學，有時亦涉獵外道諸書，一一以厚黑哲理繩之。佛氏說：佛性是不生不滅，不增不減，無邊際，無終始；楞嚴七處征心，說心不在內，不在外，不在中間。我認為吾人之性靈，與地球之磁電，同出而異名，則佛氏所說，與太空磁電何異？佛說：“本性圓融，周遍法世。”又說：“非有非無。”推此與磁電中和現象何異？黃宗羲著《明儒學案》自序，開口第一句曰：“盈天下皆心也。”高攀龍自序為學之次弟雲：“程子謂：‘心要在腔子裏’，不知腔子何所指，果在方寸間否耶？覓註不得，忽於小學中見其解曰：‘腔子猶言身子耳’，以為心不專在方寸，渾身是心也。”我們要解釋黃高二氏之說，可假定宇宙之內，有一致靈妙之物，無處不是灌滿了的。就其灌滿全身軀殼言之，名之曰心，就其灌滿宇宙言之，名之曰磁電，二者原是二而一，一而二的。佛氏研究心理，西人研究磁電，其途雖殊，終有溝通之一日。佛有天眼通，天耳通，能見遠處之物，能聞遠處之語。西人發明催眠術，發明無線電，也是能見遠處之物，能聞遠處之語，這即二者溝通之初基。

我們把物質的分子加以分析，即得原子，把原子再分析，即得電子。電子是一種力，這是科學家業已證明了的。我們的身體，是物質集合而成，也即是電子集合而成。身與心本是一物，所以我們心理的變化，逃不出磁電學的規律，逃不脫力學的規律。

人類有誇大性，自以為萬物之靈，仿佛心理之變化，不受物理學的支配。其實只能說，人是物中之較高等者，終逃不出物理學的大原則。我們試驗理化，溫度變更或參入他種藥品，形狀和性質均要改變。吾人遇天氣大熱，心中就煩燥，這是溫度的關系。飲了酒，性情也會改變，這是參入一種藥品，起了化學作用。從此等地方觀察，人與物有何區別？故物理學中的力學規律，可適用到心理學上。

王陽明說“知行合一”，即是“思想與行為合一”。如把知字改作思想二字，更為明了。因為人的行為，是受思想的支配，所以觀察人的行為，即可窺見其心理，知道他的心理，即可預料其行為，古人說：“誠於中，形於外。”又說：“中心達於面目。”又說：“根於心，見於面，盎於背，施於四體。”這都是心中起了一個念頭，力線一發動，即依著直線進行的公例，達於面目，跟著即見於行事了。但有時心中起了一個念頭，竟未見諸實行，這是甚麽緣故呢？這是心中另起一種念頭，把前線阻住了，猶如我起身去看友人之病，行至中途，因事見阻一樣。

陽明說的“知行合一”，不必定要走到病人面前才算行，只要動了看病人的念頭，即算行了。他說：“見好色屬知，好好色屬知。”普通心理學，分知、情、意三者，這“好好色”，明明是情，何以謂之行呢！因為一動念，這力線即註到色字上去了，已經是行之始，故陽明把情字看作行字。他說的“知行合一”，可說是“知情合一”。

人心如磁石一般。我們學過物理，即知道：凡是鐵條，都有磁力，因為內部分子淩亂，南極北極相消，才顯不出磁力來。如用磁石在鐵條上引導一下，內部分子，南北極排順，立即發出磁力。我國四萬萬人，本有極大的力量，只因內部淩亂，致受列強的欺淩。我們只要把內部力線排順，四萬萬人的心理，走在同一的線上，發出來的力量，還了得嗎？問：內部分子，如何才能排順？我說：你只有研究厚黑學，我所寫的《厚黑叢話》，即是引導鐵條的磁石。

我國有四萬萬人，只要能夠聯為一氣，就等於聯合了歐洲十幾國。我們現受日本的壓迫，與其哭哭啼啼，跪求國聯援助，跪求英美諸國援助，毋寧哭哭啼啼，跪求國人，化除意見，協助中央政府，先把日本驅逐了，再說下文。人問：國內意見，怎能化除？我說：你把厚黑學廣為宣傳，使一般人了解厚黑精義及厚黑學使用法，自然就辦得到了。

我發明厚黑學，一般人未免拿來用反了，對列強用厚字，搖尾乞憐，無所不用其極；對國人用黑字，排擠傾軋，無所不用其極，以致把中國鬧得這樣糟。我主張翻過來用，對國人用厚字，事事讓步，任何氣都受，任何舊帳都不算；對列強用黑字，凡可以破壞帝國主義者，無所不用其極，一點不讓步，一點氣都不受，一切舊帳，非算清不可。然此非空言所能辦到，其下手方法，則在調整內部，把四萬萬根力線排順，根根力線，直射列強，這即是我說“厚黑救國”。

人問我：對外的主張如何？我說：我無所謂主張，日本是入室之狼，俄國是當門之虎，歐美諸強國，是宅左宅石之獅豹，請問諸君，處此環境，室內人當如何主張？

世界第二次大戰，迫在眉睫，有主張聯英美以抗日本的，有主張聯合日本以抗俄國的，又有主張如何如何的，若以我的厚黑哲學推論之，都未免錯誤。我寫的《厚黑叢話》第二卷內面，曾有“黑厚國”這個名詞，邇來外交緊急，我主張將“厚黑國”從速建立起來，即以厚黑教主兼充厚黑國的國王，將來還要欽頒厚黑憲法。此時東鄰日本，有甚麽水鳥外交、啄木外交，我先把我的厚黑外交提出來，同我的厚黑弟子討論一下：

我們學物理化學，可先在講室中試驗。惟有國家這個東西，不能在講室中試驗，據我看來，還是可以試驗，現在五洲之中，各國林立，諸大強國，互相競爭，與我國春秋戰國時代是一樣的。我們可以說：現在的五洲萬國，是春秋戰國的放大形，當日的春秋戰國，即是我們的試驗品。

春秋戰國，賢人才士最多，他們研究出來的政策，很可供我們的參考。那個時候，共計發生兩大政策：第一是春秋時代，管仲“尊周攘夷”的政策。第二是戰國時代，蘇秦“聯六國以抗強秦”的政策。自從管仲定下“尊周攘夷”的政策，齊國遂崛起為五霸之首；後來晉文稱霸，也沿襲他的政策；就是孔子修春秋，也不外“尊周攘夷”的主張。這個政策，很值得我們的研究。戰國時，蘇秦倡“聯六國以抗強秦”之議，他的從約成功，秦人不敢出關者十五年，這政策，更值得研究。我國現在情形，既與春秋戰國相似，我主張把管仲、蘇秦的兩個法子融合為一，定為厚黑國的外交政策。管仲的政策，是完全成功的，蘇秦的政策，是始而成功，終而失敗。究竟成功之點安在？失敗之點安在？我們可以細細討論。

春秋時，周天子失了統馭能力，諸侯互相攻伐，外夷乘間侵入，弱小國很受蹂躪，與現在情形是一樣的。楚國把漢陽諸姬滅了，還要問鼎中原，與日本滅了琉球、高麗，進而占據東北四省，進而占據平津，是一樣的。那個時候，一般人正尋不著出路，忽然跳出一個大厚黑家，名曰管仲，霹靂一聲，揭出“尊周攘夷”的旗幟，用周天子的名義驅逐外夷，保全弱小國家的領土，大得一般人的歡迎。他的辦法，是九合諸侯，把弱小民族的力量集中起來，向外夷攻打，伐山戎以救燕，伐狄以救衛邢。這是用一種合力政策，把外夷各個擊破。以那時國際情形而論，楚國是第一強國，齊雖泱泱大國，但經襄公荒淫之後，國內大亂。桓公即位之初，長勺之戰，連魯國這種弱國都戰不過，其衰弱情形可想。召陵之役，竟把楚國屈伏，全由管仲政策適宜之戰。我國在世界弱小民族中，弱則有之，小則未也，絕像春秋時的齊國，天然是盟主資格。當今之世，“管厚黑”覆生，他的政策，一定是：“擁護中央政府，把全國力量集中起來，然後進而聯合弱小民族，把全世界力量集中起來，向諸大強國攻打。”基於此種研究，我國當九一八事變之後，早就該使下厚黑學，退出國際聯盟，另組一個“世界弱小民族聯盟”，與那個分贓集團的國聯成一個對抗形勢，由我國出來，當一個齊桓公，領導全世界被壓迫民族，對諸大強國奮鬥。

到了戰國，國際情形又變，齊楚燕趙韓魏秦，七雄並立，周天子已經扶不起來，紙老虎成了無用之物，尊周二字，說不上了。秦楚在春秋時，為夷狄之國，到了此時，攘夷二字更不適用。七國之中，秦最強，犖芎跤脅⑼塘國之勢，於是第二個大厚黑家蘇秦，挺身出來，倡議聯合六國，以抗秦國，即是聯合眾弱國，攻打一強國，仍是一種合力政策，可說是“管厚黑政策的變形”。基於此種研究，我們可把日俄英美法意德諸國，合看為一個強秦，把全世界弱小民族看作六國，當然組織一個“弱小民族聯盟”，以與諸強國周旋。

諸君莫把蘇秦的法子小視了，他是經過引錐刺股的工夫，揣摹期年，才研究出來。他這個法子，含有甚深的學理。他讀的是太公陰符，陰符是道家之書。古陰符不傳，現行的陰符，是偽書。我們既知是道家之書，就可借老子的《道德經》來說明。《老子》一書，包藏有很精深的厚黑原理。戰國時厚黑大家文種、範蠡，漢初厚黑大家張良、陳平等，都是從道家一派出來的。管子之書，《漢書。藝文志》列入道家，所以管仲的內政外交，暗中以厚黑二字為根據。鄙人發明厚黑學，進一步研究，創一條定理：“心理變化，循力學公例而行。”還讀老子之書，就覺得處處可用力學公例來解釋，將來我講“中國學術”時，才來逐一說明。此時談厚黑外交，談到蘇秦，我只能說，蘇大厚黑的政策，與老子學說相合，與力學公例相合。

老子曰：“天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。”這明明是歸到一個平字上。力學公例，兩力平衡，才能穩定。水不平則流，人不平則鳴。蘇秦窺見這個道理，游說六國，抱定一個平字立論，與近世孫中山學說相合。他說六國，每用“寧為雞首，無為牛後”和“稱東藩，築帝宮，受冠帶，祠春秋”一類話，激動人不平之氣。孫中山說：中國人，連高麗、安南等亡國人都不如，位置在“殖民地”之下，當名曰“次殖民地”。其論調是一樣的，無非是求歸於平而已。蘇秦的對付秦國的法子，是“把六國聯合起來，秦攻一國，五國出兵相救”。此種辦法，合得到克魯泡特金“互助”之說。秦雖強，而六國聯合起來，力量就比他大，合得到達爾文“強權競爭”之說。他把他的政策定名為“合縱”，更可尋味。齊楚燕趙韓魏六國，發出六根力線，取縱的方向，向強秦攻打，明明是力學上的合力方式。他這個法子，較諸管仲政策，含義更深，所以必須揣摹期年，才研究得出來。他一研究出來，自己深信不疑地說道：“此真可以說當世之君矣。”果然一說就行，六國之君，都聽他的話。《戰國策》曰：“當此之時，天下之大，萬民之眾，王侯之威，謀臣之權，皆決於蘇秦之策。”又曰：“廷說諸侯之王，杜左右之口，天下莫之能抗。”你想：戰國時候，百家爭鳴，是學術最發達時代，而蘇厚黑的政策，能夠風靡天下，豈是莫得真理嗎？

管蘇兩位大厚黑家定下的外交政策。形式雖不同，裏子是一樣的，都是合眾弱國以攻打強國，都是合力政策，然而管仲之政策成功，蘇秦之政策終歸失敗，縱約終歸解散，其原因安在呢？管仲和蘇秦，都是起的聯軍，大凡聯軍，總要有負責的首領。唐朝九節度相州之敗，中有郭子儀、李光弼諸名將，卒至潰敗者，就由於莫得負責的首領。齊國是聯軍的中堅分子，戰爭責任，一肩擔起，其他諸國，立於協助地位。六國則彼此立於對等地位，不相統轄，缺乏重心。蘇秦當縱約長，本然是六國的重心，無奈他這個人，莫得事業心，當初只因受了妻不下機，嫂不為炊的氣，才發憤讀書，及佩了六國相印，可以驕傲父母妻嫂，就志滿意得，不覆努力。你想當首領的人，都這個樣子，怎能成功？假令管大厚黑來當六國的縱約長，是決定成功的。

蘇秦的政策，確從學理上研究出來，而後人反鄙視之，其故何也？這只怪他早生了二千多年，未克覆領教李宗吾的學說。他陳書數十篋，中間缺少了一部《厚黑叢話》，不知道“厚黑為裏，仁義為表”的法子。他游說六國，純從利害上立論，赤裸裸的把厚黑表現出來，忘卻在上面糊一層仁義，所以他的學說，就成為邪說，無人研究，這是很可惜的。我們用厚黑史觀的眼光看去，他這個人，學識有餘，實行不足，平生事跡，可分兩截看：從刺股至當縱約長，為一截，是學理上之成功；當縱約長以後，為一截，是實行上之失敗。前一截，我們當奉以為師；後一截，當引以為戒。

我們把春秋戰國外交政策研究清楚了，再來研究魏蜀吳三國的外交政策。三國中，魏最強，吳、蜀俱弱。諸葛武侯，在隆中，同劉備定的大政方針，是東聯孫吳，北攻曹魏，合兩弱國以攻一強國，仍是蘇大厚黑的法子。史稱：孔明自比管、樂。我請問讀者一下：孔明治蜀，略似管仲治齊，自比管仲，尚說得去，惟他平生政績，無一點與樂毅相似，以之自比，是何道理？這就很值得研究了。考之《戰國策》：燕昭王伐齊，是合五國之兵，以樂毅為上將軍。他是聯軍的統帥，與管仲相桓公，帥諸侯之兵以攻楚是一樣。燕昭王欲伐齊，樂毅獻策道：“夫齊霸國之餘教，而聚勝之遺事也，閑於兵甲，習於戰攻，王若欲攻之，則必舉天下而圖之。”因主張合趙楚魏宋以攻之。孔明在隆中，對劉先帝說道：“曹操已擁百萬之眾，挾天子以令諸侯，此誠不可與爭鋒。”因主張：西和諸戎，南撫夷越，東聯孫權，然後北伐曹魏，其政策與樂毅完全一樣。樂毅曾奉昭王之命，親身赴趙，把趙聯好了，再合楚魏宋之兵，才把齊打破。孔明奉命入吳，說和孫權，共破曹操於赤壁，其舉動也是一樣，此即孔明自比樂毅所由來也。至於管仲糾合眾弱國，以討伐最強之楚，與孔明政策相同，更不待言。由此知孔明聯吳伐魏的主張，不外管仲、樂毅的遺策。

東漢之末，天子失去統馭能力，群雄並起，與春秋戰國相似。孔明隱居南陽時，與諸名士討論天下大勢，大家認定：曹操勢力最強，非聯合天下之力，不能把他消滅，希望有春秋時的管仲和戰國時的樂毅這類人才出現。於是孔明遂自許：有管仲、樂毅的本事，能夠聯合群雄，攻打曹魏。這是所謂“自比管樂”了。不過古史簡略，只記“自比管仲樂毅”一句，把他和諸名士的議論概行刪去了，及到劉先帝三顧草廬時，所有袁紹、袁術、呂布、劉表等，一一消滅，僅剩一個孫權，所以隆中定的政策，是東聯孫吳，北攻曹魏。這種政策，是同諸名士細細討論過的，故終身照著這個政策行去。

“聯合眾弱國攻打強國”的政策，是蘇秦揣摹期年研究出來的，是孔明隱居南陽，同諸名士討論出來的，中間含有絕大的道理。人稱孔明為王者之才，殊不知：孔明澹泊寧靜，頗近道家，他生平所讀的，是最粗淺的兩部厚黑教科書，第一部是《韓非子》，他治國之術，純是師法申韓，曾手寫申韓以教後主，申子之書不傳，等我講厚黑政治時再談。第二部是《戰國策》，他的外交政策，純是師法蘇秦。《戰國策》載：蘇秦說韓王曰：“臣聞鄙諺曰：‘寧為雞口，無為牛後。’今大王西面交臂而臣事秦，何以異於牛後乎？”韓王忿然作色，攘臂按劍，仰天太息曰：“寡人雖死，必不能事秦。”《三國志》載：孔明說孫權，叫他案兵束甲，北面降曹，孫權勃然曰：“吾不能舉全吳之地，十萬之眾，受制於人！”我們對照觀之，孔明的策略，豈不是與蘇厚黑一樣？

“聯眾弱國，攻打強國”的政策，非統籌全局從大處著眼看不出來。這種政策，在蜀只有孔明一人能了解，在吳只有魯肅一人能了解。魯肅主張舍出荊州，以期與劉備聯合，其眼光之遠大，幾欲駕孔明而上之。蜀之關羽，吳之周瑜，呂蒙、陸遜，號稱英傑，俱只見著眼前小利害，對於這種大政策全不了解。劉備孫權有相當的了解，無奈認不清，拿不定，時而聯合，時而破裂，破裂之後，又覆聯合。最了解者，莫如曹操。他聽見孫權把荊州借與劉備，二人實行聯合了，正在寫字手中之筆都落了。其實孫劉聯合，不過抄寫蘇厚黑的舊文章，曹操是千古奸雄，聽了都要心驚膽戰，這個法子的厲害，也就可想而知了。

從上面的研究，可得一結論曰：“當今之世，諸葛武侯覆生，他的政策，決定是：退出國聯，組織世界弱小民族聯盟，向諸大強國進攻。”

我們倡出“弱小民族聯盟”之議，聞者必惶然大駭，以為列強勢力這樣的大，我們組織弱小民族聯盟，豈不觸列強之怒，豈不立取滅亡？這種疑慮，是一般人所有的。當時六國之君，也有這樣疑慮。張儀知六國之君膽怯，就乘勢恐嚇之，

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