第371章大師的點拔
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第371章 大師的點拔
車到龍泉寺，智歸大師迎了出來，合十道：“春水局長，有失遠迎了。”春水連忙雙手合十，恭謹道：“大師什麽時候都是這樣客氣。”
智慧笑笑，又向嚴冬生問了好，然後把兩人迎向偏殿自己的房間裏，有小沙彌進來泡了清茶，智慧說：“想來春水局長這向公務繁忙，幾個月不到小寺了，讓和尚掛念得很。”春水說：“俗務繁雜，在下也是身不由己。想必大師已經知道了，龍泉寺修覆項目上面已經批下來了，資金也會逐步到位，今天就是為此而來的。”智歸大師慈顏一笑，說：“這個和尚已經知道了，春水局長和嚴局長做了這個善事，功德無量。”
嚴冬生聽他二人說著客套，心裏卻記掛著工作，忍不住說：“局長，您和大師在這裏談吧，我出去看一下那些老板來了沒有，也請大師派一個人給我們引路和介紹一下，以便大家心裏有譜。”智歸大師聽了，就叫來一個小沙彌，由他領著嚴冬生去了。
智慧指派完畢，然後面對春水坐了下來，註目片刻，說：“春水局長，我看你眉目間含有隱憂，今天來此，是有什麽事要和老僧談談吧？”春水聽了，不禁驚嘆，心想這智歸大師果然不同凡響，也不掩飾，說：“大師看得不錯，正是有事要咨詢，求大師指出一條明路來。”說著，就把省裏關於文化、廣播合並的事告訴了智歸大師，又把王小毛扣下文件的事說了。最後道：“不是長青官迷心竅，一定要爭這個文廣局長，但長青既入這名利場中，卻不能於官場進退完全無意。自思我資歷淺薄，又無依靠，倉促之間不免進退失據，還請大師不要笑我權欲太重，體諒我一顆凡俗之心。”
智歸聽了，略作思索，說：“在佛言佛，在道言道，在官當然就言官，此乃正道，和尚豈有恥笑之理？在我看來，此一番變故，不過有驚無險，不必憂慮。佛說要平常心，這平常心三字，說來容易，做起來卻難，事關自己，確實沒有幾個人能做到平常心。春水局長極具慧根，應該能夠做到。”
智歸還給春水介紹了禪宗初祖達磨的修行方法，那就是二入四行。
壁觀是達磨提出的一種修行方法，有點類似於印度的瑜伽。印度的瑜伽中，有一種地遍處觀地的方法，必須先畫成一種標準色的曼陀羅（壇），作為觀想的對象。從此產生幻覺，對一切處都看成這種顏色。我國北方的土壁就是一種標準的地色，當然可以用它來代替曼陀羅。達磨的“面壁”，或者即為這種方法的運用亦未可知。
達磨大師的禪法理論，簡而言之，就是二入四行。他說：“夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。”他把千百種法門簡而化之，歸納兩種，一種是理入，一種是法入。理入就是深信佛經中闡發的道理，明白每個人身上存在的純潔根性，冥想歸真，凝思壁觀，找到一種“寂然無名“的狀態。
行入就是達摩禪法具體的修行實踐。四行包括報冤行、隨緣行、無所求行和稱法行。當一個人遇到苦難冤屈時，不會抱怨叫屈，更不會冤冤相報，明白自己所遭受的苦難，都是惡業果熟的結果，不能怪天，不能怪人，甘願忍受，逢苦不憂，體怨進道，把苦難作為修行的階梯。
隨緣行很好理解，就是一切要隨緣，隨緣不變，不變隨緣，隨有隨順。生活中該吃飯的時候吃飯，該睡覺的時候睡覺，該學習的時候學習，該運動的時候運動；生命中遇到投緣的人真誠相交，遇到好的際遇好好把握，該結婚的時候結婚，該生子的時候生子，這就是隨緣。一個人該學習的時候不學習，跑到外面四處晃蕩，就不是隨緣了。緣有逆緣與順緣兩種，這兩種緣我們都必須隨順。隨順著不好的因緣時比如遇到事業不順，病痛離別該怎麽辦呢，用上面所說的“報冤行”是最好的處理方式。總之，隨緣就是要“苦樂齊受”，不要因為善緣而沾沾自喜，也不要因逆緣而自暴自棄。要明白，眾生是眾緣和合所生，所以是沒有自性的、是空性的。雖然有形象，卻沒有一個實實在在的“我’存在。進一步的說，不但我們這個身體是四大假合，是眾緣所生；我們這個心呢？心有生住異滅四相，念念不停的生生滅滅著，所以不只身體無我，心也是無我。所以說，一切眾生本來空，本來虛妄，是業感所現。
要“得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。”心有增減是眾生，無增無減就是聖人。
日常生活中，看到人家富貴，我也不憎恨，看到人家貧賤，我也不會幸災樂禍；這樣的心就是沒有增減。高興是增，失去了心生後悔是減，有增有減，我們這顆心就難以平靜，沒有辦法與真心相應。前面所說的“報冤行”是忍，“隨緣行”也是一個忍，能夠做到“忍心不動”，也就能夠報冤行、隨緣行了。如如不動，是菩薩與聖人才能達到。
無所求行就是要人不要執著，有求皆苦，無求即樂，不要為名利所累。世間人求名、求利、求富貴、求長生不老、求......，修行人初初開始也有求悟、求道的心，這種有求的心，始終長在”迷”裏，長久以來，世間人被色聲香味觸法迷失本心，被外面的假相誘惑而迷失了本心，認為外面的東西才是美好的、究竟的、快樂的，於是亟思占有，占有的心就是貪著，有了貪著的心，就會不擇手段的想達到目的，這一連串都是求。
貪求名利不能讓人快樂，所以不但不貪求名利，而且還要修法布施、財布施、無畏施，這就是理將俗反。看破、放下，安住於無為，就與理相應了。我們所居住的地方就是三界，是欲界、色界、無色界。一般人以為這個世界是實有的，貪著世界上的財色名食睡，稱之為五欲七情的眾生境界，屬於欲界。離開了欲界後，認為這個身體很清凈，對萬法卻還有一些執著，這就屬於色界。了達諸法緣起空相，認為世間的過去、現在、未來、天堂地獄等一切都是空，就證入了空。證入了空後，執著空就到無色界去了。空當中不作空想，才能出無色界，契入中道實相。有身皆苦，誰得而安？只要心無所求，就能得安樂。無求就是快樂，無求才是人生的真理，能得到究竟的解脫。
四行中的最後一個行是稱法行。什麽是法？性凈之理，目之為法。我們的本心本性，不但要空，還要凈，凈就是清凈，心裏面沒有貪嗔疑邪見才叫清凈。我們的所作所行，要與清靜的心相應，在任何情況下，要時時保持一顆清靜的心。“若見他人過，自己就是錯；常見自己過，與道即相當。”稱法行的“稱法”就是與法相當相應的意思。生活中，我們要面對種種不同的境與相，有些讓你歡喜，有些讓你生氣，有些讓你發怒。假如順逆境不能保持心當中的平靜，有了得意忘形或者受煩惱的情緒，就表示沒有做到與性凈之理相應，得不到快樂。莊子說：“道吾惡者，是吾師；道吾好者，是吾賊”，如果能這樣去考慮問題，那些讓你生氣發怒的事，就不值一提了。
達磨大師的二行四入，言簡意賅，具體而明確，給學人提供了一條康莊大道。後來的禪者們，在此基礎上，不斷地發明創造，使禪宗的思想不斷地得以豐富。
他講得很具體，希望春水能夠真實地去做。
春水聽了，心裏不由得就寬慰了一些。這些年來和智歸大師的交往，他對這個白發童顏慈眉善目的老和尚頗有一些崇拜的感覺。當下，兩個人就文化廣播合並的事做了一些討論，春水說：“大師，官場紛爭通常來說是花樣百出，陰謀詭計，不啻戰場。長青雖心甚不齒，但為了自保，也不能免俗，這是不是違背了佛的宗旨？”智慧見問，拈須而笑，平和地說：“要說紛爭，豈止是俗界有之，佛界也未嘗無之。再說了，春水局長原非我佛門弟子，卻是不必用佛教來自縛手足的。”
春水不覺心胸洞開，起身謝道：“多謝大師指點迷津，春水受益匪淺。”
智慧只是一笑，又說：“佛教最講究因果二字，這其實不是宿命，乃是哲學。官場紛爭，固然要動些詭計，只是不宜過分。須知種什麽因，得什麽果。”春水合掌領教了。
接下來兩人又談了一些佛經比較，春水把自己讀《金剛經》和《壇經》的心得同智歸大師交流了一下，智慧頗覺得詫異，看著春水的目光竟然就有了一種驚奇了。
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車到龍泉寺，智歸大師迎了出來，合十道：“春水局長，有失遠迎了。”春水連忙雙手合十，恭謹道：“大師什麽時候都是這樣客氣。”
智慧笑笑，又向嚴冬生問了好，然後把兩人迎向偏殿自己的房間裏，有小沙彌進來泡了清茶，智慧說：“想來春水局長這向公務繁忙，幾個月不到小寺了，讓和尚掛念得很。”春水說：“俗務繁雜，在下也是身不由己。想必大師已經知道了，龍泉寺修覆項目上面已經批下來了，資金也會逐步到位，今天就是為此而來的。”智歸大師慈顏一笑，說：“這個和尚已經知道了，春水局長和嚴局長做了這個善事，功德無量。”
嚴冬生聽他二人說著客套，心裏卻記掛著工作，忍不住說：“局長，您和大師在這裏談吧，我出去看一下那些老板來了沒有，也請大師派一個人給我們引路和介紹一下，以便大家心裏有譜。”智歸大師聽了，就叫來一個小沙彌，由他領著嚴冬生去了。
智慧指派完畢，然後面對春水坐了下來，註目片刻，說：“春水局長，我看你眉目間含有隱憂，今天來此，是有什麽事要和老僧談談吧？”春水聽了，不禁驚嘆，心想這智歸大師果然不同凡響，也不掩飾，說：“大師看得不錯，正是有事要咨詢，求大師指出一條明路來。”說著，就把省裏關於文化、廣播合並的事告訴了智歸大師，又把王小毛扣下文件的事說了。最後道：“不是長青官迷心竅，一定要爭這個文廣局長，但長青既入這名利場中，卻不能於官場進退完全無意。自思我資歷淺薄，又無依靠，倉促之間不免進退失據，還請大師不要笑我權欲太重，體諒我一顆凡俗之心。”
智歸聽了，略作思索，說：“在佛言佛，在道言道，在官當然就言官，此乃正道，和尚豈有恥笑之理？在我看來，此一番變故，不過有驚無險，不必憂慮。佛說要平常心，這平常心三字，說來容易，做起來卻難，事關自己，確實沒有幾個人能做到平常心。春水局長極具慧根，應該能夠做到。”
智歸還給春水介紹了禪宗初祖達磨的修行方法，那就是二入四行。
壁觀是達磨提出的一種修行方法，有點類似於印度的瑜伽。印度的瑜伽中，有一種地遍處觀地的方法，必須先畫成一種標準色的曼陀羅（壇），作為觀想的對象。從此產生幻覺，對一切處都看成這種顏色。我國北方的土壁就是一種標準的地色，當然可以用它來代替曼陀羅。達磨的“面壁”，或者即為這種方法的運用亦未可知。
達磨大師的禪法理論，簡而言之，就是二入四行。他說：“夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。”他把千百種法門簡而化之，歸納兩種，一種是理入，一種是法入。理入就是深信佛經中闡發的道理，明白每個人身上存在的純潔根性，冥想歸真，凝思壁觀，找到一種“寂然無名“的狀態。
行入就是達摩禪法具體的修行實踐。四行包括報冤行、隨緣行、無所求行和稱法行。當一個人遇到苦難冤屈時，不會抱怨叫屈，更不會冤冤相報，明白自己所遭受的苦難，都是惡業果熟的結果，不能怪天，不能怪人，甘願忍受，逢苦不憂，體怨進道，把苦難作為修行的階梯。
隨緣行很好理解，就是一切要隨緣，隨緣不變，不變隨緣，隨有隨順。生活中該吃飯的時候吃飯，該睡覺的時候睡覺，該學習的時候學習，該運動的時候運動；生命中遇到投緣的人真誠相交，遇到好的際遇好好把握，該結婚的時候結婚，該生子的時候生子，這就是隨緣。一個人該學習的時候不學習，跑到外面四處晃蕩，就不是隨緣了。緣有逆緣與順緣兩種，這兩種緣我們都必須隨順。隨順著不好的因緣時比如遇到事業不順，病痛離別該怎麽辦呢，用上面所說的“報冤行”是最好的處理方式。總之，隨緣就是要“苦樂齊受”，不要因為善緣而沾沾自喜，也不要因逆緣而自暴自棄。要明白，眾生是眾緣和合所生，所以是沒有自性的、是空性的。雖然有形象，卻沒有一個實實在在的“我’存在。進一步的說，不但我們這個身體是四大假合，是眾緣所生；我們這個心呢？心有生住異滅四相，念念不停的生生滅滅著，所以不只身體無我，心也是無我。所以說，一切眾生本來空，本來虛妄，是業感所現。
要“得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。”心有增減是眾生，無增無減就是聖人。
日常生活中，看到人家富貴，我也不憎恨，看到人家貧賤，我也不會幸災樂禍；這樣的心就是沒有增減。高興是增，失去了心生後悔是減，有增有減，我們這顆心就難以平靜，沒有辦法與真心相應。前面所說的“報冤行”是忍，“隨緣行”也是一個忍，能夠做到“忍心不動”，也就能夠報冤行、隨緣行了。如如不動，是菩薩與聖人才能達到。
無所求行就是要人不要執著，有求皆苦，無求即樂，不要為名利所累。世間人求名、求利、求富貴、求長生不老、求......，修行人初初開始也有求悟、求道的心，這種有求的心，始終長在”迷”裏，長久以來，世間人被色聲香味觸法迷失本心，被外面的假相誘惑而迷失了本心，認為外面的東西才是美好的、究竟的、快樂的，於是亟思占有，占有的心就是貪著，有了貪著的心，就會不擇手段的想達到目的，這一連串都是求。
貪求名利不能讓人快樂，所以不但不貪求名利，而且還要修法布施、財布施、無畏施，這就是理將俗反。看破、放下，安住於無為，就與理相應了。我們所居住的地方就是三界，是欲界、色界、無色界。一般人以為這個世界是實有的，貪著世界上的財色名食睡，稱之為五欲七情的眾生境界，屬於欲界。離開了欲界後，認為這個身體很清凈，對萬法卻還有一些執著，這就屬於色界。了達諸法緣起空相，認為世間的過去、現在、未來、天堂地獄等一切都是空，就證入了空。證入了空後，執著空就到無色界去了。空當中不作空想，才能出無色界，契入中道實相。有身皆苦，誰得而安？只要心無所求，就能得安樂。無求就是快樂，無求才是人生的真理，能得到究竟的解脫。
四行中的最後一個行是稱法行。什麽是法？性凈之理，目之為法。我們的本心本性，不但要空，還要凈，凈就是清凈，心裏面沒有貪嗔疑邪見才叫清凈。我們的所作所行，要與清靜的心相應，在任何情況下，要時時保持一顆清靜的心。“若見他人過，自己就是錯；常見自己過，與道即相當。”稱法行的“稱法”就是與法相當相應的意思。生活中，我們要面對種種不同的境與相，有些讓你歡喜，有些讓你生氣，有些讓你發怒。假如順逆境不能保持心當中的平靜，有了得意忘形或者受煩惱的情緒，就表示沒有做到與性凈之理相應，得不到快樂。莊子說：“道吾惡者，是吾師；道吾好者，是吾賊”，如果能這樣去考慮問題，那些讓你生氣發怒的事，就不值一提了。
達磨大師的二行四入，言簡意賅，具體而明確，給學人提供了一條康莊大道。後來的禪者們，在此基礎上，不斷地發明創造，使禪宗的思想不斷地得以豐富。
他講得很具體，希望春水能夠真實地去做。
春水聽了，心裏不由得就寬慰了一些。這些年來和智歸大師的交往，他對這個白發童顏慈眉善目的老和尚頗有一些崇拜的感覺。當下，兩個人就文化廣播合並的事做了一些討論，春水說：“大師，官場紛爭通常來說是花樣百出，陰謀詭計，不啻戰場。長青雖心甚不齒，但為了自保，也不能免俗，這是不是違背了佛的宗旨？”智慧見問，拈須而笑，平和地說：“要說紛爭，豈止是俗界有之，佛界也未嘗無之。再說了，春水局長原非我佛門弟子，卻是不必用佛教來自縛手足的。”
春水不覺心胸洞開，起身謝道：“多謝大師指點迷津，春水受益匪淺。”
智慧只是一笑，又說：“佛教最講究因果二字，這其實不是宿命，乃是哲學。官場紛爭，固然要動些詭計，只是不宜過分。須知種什麽因，得什麽果。”春水合掌領教了。
接下來兩人又談了一些佛經比較，春水把自己讀《金剛經》和《壇經》的心得同智歸大師交流了一下，智慧頗覺得詫異，看著春水的目光竟然就有了一種驚奇了。
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