第54章 13
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“我是虔誠的教徒。”費奧多爾說道, 綾看到他裝模作樣的劃了個十字。
他確實很少做出這種傳統教徒該做的動作,他也不太做飯前禱告。
“抱歉,費佳,我不該懷疑你的信仰。”綾敷衍地道了個歉, 然後說道, “剛才的話題,請你接著說吧。”
“在回家路上時, 我又碰到了她, 也許她叫瑪利亞?她和她的母親在一起, 她正在向她發牢騷。”費奧多爾頓了頓, 說道,“‘媽媽, 明明我已經嚴格遵守上帝的戒律, 理應我應受到上帝的保護。可為何上帝還要我吃不飽穿不暖!如果第七日為安息日,媽媽,為何您不可獲得安息?還得去農村勞作?在第七日,甚至每一天,您都沒有獲得過一天安息?還有父親, 為什麽他人人要念叨他?他明明不是什麽酒鬼懶漢!為什麽上帝不能發發善心為他正明,反倒讓他死後不得安息!’。她的母親低聲說道,‘親愛的,不要胡言。我們從出生起,就受到了上帝的指派,怎麽能要求更多呢?況且, 怎麽能以人的苦難與上帝相提並論?也許在上帝眼中苦難而是一種體貼!還有,你的父親已經升入天堂,人間的事情已經與他無關。’”
“女兒又道, ‘那我們呢?上帝怎麽不可憐可憐我們?’母親又喃喃說道,‘也許上帝精力有限,他愛眾生可只有大愛從不偏袒任何一個教徒。’”
“她的女兒尖叫著大喊:‘既然如此,那戰爭也是上帝的指派嗎?上帝理應結束這一切苦難!為什麽要把戰爭帶給他的信徒!難道他覺得戰爭也是有益的嗎?’母親嘆息說道,‘如若把戰爭比作魔鬼,那戰爭也是對人的考驗,上帝告誡世人理應從中體會苦難和不幸中蘊含的愛’。”費奧多爾的語氣有點沈悶。
“女兒問道,‘既然如此,媽媽,你為什麽要告誡我愛上帝?是為了要我經受考驗嗎?’女兒說道。看到母親點頭,女兒又繼續追問道,‘苦難並非上帝授予,教我經受挫折的是媽媽您,可您為什麽要教我信奉上帝?難道上帝不是虛無的高於一切嗎?’”
“母親又說了什麽?”綾追問道。
“她惱羞成怒,大聲說道,‘親愛的,這可不是我教你的道理,這是每次我與上帝溝通時他傳下的告誡!’女兒又問,‘可是媽媽,為何我從未感受過上帝存在?難道是因為我不夠虔誠嗎?可上帝不該無私對待他的教徒嗎?怎可因為人對他的愛不同而偏私?’”
“真是可愛的小女孩。”綾若有所思,“不過,費佳,這和你看的書並沒有什麽關聯。”
“上帝不該無私對待他的教徒嗎?怎可因為人對他的愛不同而偏私?”費奧多爾又重覆了一遍這句話,“我時常在思考一些上行下效的問題。”
“嗯?”
“上帝和他在人間的代表是兩幅面孔。”他說道。
“照我說,教會是由人構成的,當然不可能做到上帝的盡善盡美。”綾反駁道,“要是他的信徒能履行上帝的一切職責,那要他做什麽?”
“如果把國家想象成上帝的代表,把一切註意力集中於集體,一切功勞歸功於集體,把民族主義根植於人的心中,把一切奉獻給團體,抗拒自由主義……”講到這裏,費奧多爾有點口幹舌燥,他的聲音也低了下來。
綾轉過身看向他:“你在說極端民族主義的政見?”
費奧多爾點了點頭。
“這不一樣,費佳。”綾迷惑地說道,“至少從精神角度來看,上帝並沒有要求他的信徒走上這條□□的道路。”
她看向費奧多爾,還親昵地湊近了他,打量他的臉龐。
“你願意說給我聽嗎?費佳。”她再次重申道,“也許我可以獲得你的信任嗎?親愛的,還記得我那天說過的話嗎?我不會讓你失望的。”
她指的是在山頂看日出時她說的那一番話,到現在為止,他們都是在為這個目的而交談著。
費奧多爾閉上了眼睛,仰躺在沙發上,看起來像耷拉下來的某種植物,看起來精致又脆弱。
他的嘴看起來很幹,綾甚至可以看到他嘴唇上幹裂的痕跡。
他並沒有透露出任何焦躁的神情,可綾就是覺得,他此刻就像個沒有得到解答的迷路人。
綾當然沒有自信去解答,可她就是想聽一聽。
難道聽到費奧多爾說這麽多話,也難得看到費奧多爾洩露自己真正情緒的時刻——盡管那並不明顯。
“如果上帝希望他的民眾走向一條道路的話,那麽他的民眾為何選擇了另一條路?”他說道,“將上帝的話作為戒律來規範所有人,用人類對神的敬畏來□□,把一個國家做成一個宗教的一言堂,就像希特勒攻訐猶太民族那樣變成壓迫和毀滅……我們這個國家的一些人,正在試圖做同樣的事情,也許他們在試圖毀滅我們的文明。”
綾楞了一下,她沒想到費奧多爾會說這個問題。
她一直以為他是個有點歪門的基督徒,在某些品質上他也很好地詮釋了這個定理。
不過這並不矛盾,人在信仰的路途上總會碰到某種障礙。
就像界定上帝這個名詞那樣,有人認為上帝是內在的,有人則持相反意見。
“首先,要明確,事物都有兩面性,這也許是國家這個主體的弊端。”而讓綾疑惑的點確實另外一個。
他這麽會思考這麽鉆牛角尖的問題回不過神來呢?
“費佳,你在質疑上帝嗎?”
“怎麽會?”費奧多爾嘆息著說道,“我並非懷疑上帝,但我懷疑的是人啊。”
“但宗教在傳播過程當中並非是不變的,我們對上帝的一些傳統觀念和革新觀念也各有不同。”綾說道。
“當然。”
“最重要的是,個體的不同,又依次制造出不同的信仰。就像印度人崇拜著婆羅門天那樣。一個宗教的集合,總是充斥著各種不同,一個覆雜的群體,信奉上帝的人也各有不同,就像對某些人而言,也許他們把上帝看成科學,亦或是完美的象征,亦或是一個模糊的概念……也許上帝仍然保持完美,但他的信徒體系已經潰散,甚至被魔鬼同化。”
費奧多爾說道:“是因為人心貪婪。”
在綾奇異的目光裏,他繼續說道:“既然上帝教導人經受考驗,他不殺死魔鬼而讓魔鬼接受世人的審視,那自然有魔鬼混入人群。”
“是人變成魔鬼!”綾不滿地反駁道,她繼續強調說,“怎麽可以把人和魔鬼區別?有些人天生是魔鬼!”
“不。”費奧多爾非常執著,“是魔鬼混入人類群體。”
“人心難辨,有些人是天使,而有些人則日益趨向惡魔。”綾試圖講道理,可話說出口她卻很難說服自己。
他們兩個是在詭辯嗎?
“莉蓮,你無法說服我。”費奧多爾仍然搖頭,他說道,“我認為,性格是由天性決定的,後天只是激發天性的過程,這不是非決定論,也不是弱絕對論。”
……看起來,費奧多爾也沒把她的說法當真。
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他確實很少做出這種傳統教徒該做的動作,他也不太做飯前禱告。
“抱歉,費佳,我不該懷疑你的信仰。”綾敷衍地道了個歉, 然後說道, “剛才的話題,請你接著說吧。”
“在回家路上時, 我又碰到了她, 也許她叫瑪利亞?她和她的母親在一起, 她正在向她發牢騷。”費奧多爾頓了頓, 說道,“‘媽媽, 明明我已經嚴格遵守上帝的戒律, 理應我應受到上帝的保護。可為何上帝還要我吃不飽穿不暖!如果第七日為安息日,媽媽,為何您不可獲得安息?還得去農村勞作?在第七日,甚至每一天,您都沒有獲得過一天安息?還有父親, 為什麽他人人要念叨他?他明明不是什麽酒鬼懶漢!為什麽上帝不能發發善心為他正明,反倒讓他死後不得安息!’。她的母親低聲說道,‘親愛的,不要胡言。我們從出生起,就受到了上帝的指派,怎麽能要求更多呢?況且, 怎麽能以人的苦難與上帝相提並論?也許在上帝眼中苦難而是一種體貼!還有,你的父親已經升入天堂,人間的事情已經與他無關。’”
“女兒又道, ‘那我們呢?上帝怎麽不可憐可憐我們?’母親又喃喃說道,‘也許上帝精力有限,他愛眾生可只有大愛從不偏袒任何一個教徒。’”
“她的女兒尖叫著大喊:‘既然如此,那戰爭也是上帝的指派嗎?上帝理應結束這一切苦難!為什麽要把戰爭帶給他的信徒!難道他覺得戰爭也是有益的嗎?’母親嘆息說道,‘如若把戰爭比作魔鬼,那戰爭也是對人的考驗,上帝告誡世人理應從中體會苦難和不幸中蘊含的愛’。”費奧多爾的語氣有點沈悶。
“女兒問道,‘既然如此,媽媽,你為什麽要告誡我愛上帝?是為了要我經受考驗嗎?’女兒說道。看到母親點頭,女兒又繼續追問道,‘苦難並非上帝授予,教我經受挫折的是媽媽您,可您為什麽要教我信奉上帝?難道上帝不是虛無的高於一切嗎?’”
“母親又說了什麽?”綾追問道。
“她惱羞成怒,大聲說道,‘親愛的,這可不是我教你的道理,這是每次我與上帝溝通時他傳下的告誡!’女兒又問,‘可是媽媽,為何我從未感受過上帝存在?難道是因為我不夠虔誠嗎?可上帝不該無私對待他的教徒嗎?怎可因為人對他的愛不同而偏私?’”
“真是可愛的小女孩。”綾若有所思,“不過,費佳,這和你看的書並沒有什麽關聯。”
“上帝不該無私對待他的教徒嗎?怎可因為人對他的愛不同而偏私?”費奧多爾又重覆了一遍這句話,“我時常在思考一些上行下效的問題。”
“嗯?”
“上帝和他在人間的代表是兩幅面孔。”他說道。
“照我說,教會是由人構成的,當然不可能做到上帝的盡善盡美。”綾反駁道,“要是他的信徒能履行上帝的一切職責,那要他做什麽?”
“如果把國家想象成上帝的代表,把一切註意力集中於集體,一切功勞歸功於集體,把民族主義根植於人的心中,把一切奉獻給團體,抗拒自由主義……”講到這裏,費奧多爾有點口幹舌燥,他的聲音也低了下來。
綾轉過身看向他:“你在說極端民族主義的政見?”
費奧多爾點了點頭。
“這不一樣,費佳。”綾迷惑地說道,“至少從精神角度來看,上帝並沒有要求他的信徒走上這條□□的道路。”
她看向費奧多爾,還親昵地湊近了他,打量他的臉龐。
“你願意說給我聽嗎?費佳。”她再次重申道,“也許我可以獲得你的信任嗎?親愛的,還記得我那天說過的話嗎?我不會讓你失望的。”
她指的是在山頂看日出時她說的那一番話,到現在為止,他們都是在為這個目的而交談著。
費奧多爾閉上了眼睛,仰躺在沙發上,看起來像耷拉下來的某種植物,看起來精致又脆弱。
他的嘴看起來很幹,綾甚至可以看到他嘴唇上幹裂的痕跡。
他並沒有透露出任何焦躁的神情,可綾就是覺得,他此刻就像個沒有得到解答的迷路人。
綾當然沒有自信去解答,可她就是想聽一聽。
難道聽到費奧多爾說這麽多話,也難得看到費奧多爾洩露自己真正情緒的時刻——盡管那並不明顯。
“如果上帝希望他的民眾走向一條道路的話,那麽他的民眾為何選擇了另一條路?”他說道,“將上帝的話作為戒律來規範所有人,用人類對神的敬畏來□□,把一個國家做成一個宗教的一言堂,就像希特勒攻訐猶太民族那樣變成壓迫和毀滅……我們這個國家的一些人,正在試圖做同樣的事情,也許他們在試圖毀滅我們的文明。”
綾楞了一下,她沒想到費奧多爾會說這個問題。
她一直以為他是個有點歪門的基督徒,在某些品質上他也很好地詮釋了這個定理。
不過這並不矛盾,人在信仰的路途上總會碰到某種障礙。
就像界定上帝這個名詞那樣,有人認為上帝是內在的,有人則持相反意見。
“首先,要明確,事物都有兩面性,這也許是國家這個主體的弊端。”而讓綾疑惑的點確實另外一個。
他這麽會思考這麽鉆牛角尖的問題回不過神來呢?
“費佳,你在質疑上帝嗎?”
“怎麽會?”費奧多爾嘆息著說道,“我並非懷疑上帝,但我懷疑的是人啊。”
“但宗教在傳播過程當中並非是不變的,我們對上帝的一些傳統觀念和革新觀念也各有不同。”綾說道。
“當然。”
“最重要的是,個體的不同,又依次制造出不同的信仰。就像印度人崇拜著婆羅門天那樣。一個宗教的集合,總是充斥著各種不同,一個覆雜的群體,信奉上帝的人也各有不同,就像對某些人而言,也許他們把上帝看成科學,亦或是完美的象征,亦或是一個模糊的概念……也許上帝仍然保持完美,但他的信徒體系已經潰散,甚至被魔鬼同化。”
費奧多爾說道:“是因為人心貪婪。”
在綾奇異的目光裏,他繼續說道:“既然上帝教導人經受考驗,他不殺死魔鬼而讓魔鬼接受世人的審視,那自然有魔鬼混入人群。”
“是人變成魔鬼!”綾不滿地反駁道,她繼續強調說,“怎麽可以把人和魔鬼區別?有些人天生是魔鬼!”
“不。”費奧多爾非常執著,“是魔鬼混入人類群體。”
“人心難辨,有些人是天使,而有些人則日益趨向惡魔。”綾試圖講道理,可話說出口她卻很難說服自己。
他們兩個是在詭辯嗎?
“莉蓮,你無法說服我。”費奧多爾仍然搖頭,他說道,“我認為,性格是由天性決定的,後天只是激發天性的過程,這不是非決定論,也不是弱絕對論。”
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