，天也。常法道行如此，欲令人法也。“卅輻共一轂，當其無，有車之用。”古未有車時，退然，道遣奚仲作之。愚者得車，貪利而已，不念行道，不覺道神。賢者見之，乃知道恩，默而自厲，重守道真也。“埏殖為器，當其無，有器之用。”亦與車同說。“鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。”道使黃帝為之，亦與車同說。“有之以為利，無之以為用。”此三物本難作，非道不成。俗人得之，但貪其利，不知其元。賢者見之，還守其用。用道為本，賢愚之心，如南與北，萬不同。此三之義指如是耳。今世間偽伎，因緣真文，設詐巧言。道有天轂，人身有轂，專炁為柔。輻指形為錧鎋，又培胎練形，當如土為瓦時。又言道有戶牖，在人身中，皆耶偽不可用，用之者大迷矣。

“五色令人目肓。”目光散故盲。“五音令人耳聾。”非雅音也。鄭衛之聲。抗諍傷人，聽過神去，故聾。“五味令人口爽。”道不食之。口爽者，糜爛生瘡。“馳騁田獵，令人心發狂。”心不念正，但念煞無罪之獸，當得故狂。“難得之貨，令人行妨。”道所不欲也，行道致生不致貨，貨有為，乃致貨妨道矣。“是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”腹與目，前章以說矣。去彼惡行，取此道誡也。

“寵辱若驚，貴大患若身。”道不熹強求尊貴，有寵輒有辱。若，如也。得之當如驚不熹也。若者，謂彼人也。必違道求榮，患歸若身矣。“何謂寵辱為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。”為下者，貪寵之人，計之下者耳，非道所貴也。“何謂貴大患若身。”如前說。“吾所以有大患，為我有身。”吾，道也。我者，吾同。道至尊，常畏患，不敢求榮。思欲損身，彼貪寵之人，身豈能勝道乎！為身而違誡，非也。“及我無身，吾有何患。”吾我，道也。志欲無身，但欲養神耳。欲令人自法，故雲之。“故貴以身於天下。”若者，謂彼有身貪寵之人，若以貪寵有身，不可讬天下之號也。所以者，此人但知貪寵有身，必欲好衣美食，廣宮室，高臺榭，積珍寶，則有為。令百姓勞弊，故不可令為天子也。設如道意，有身不愛，不求榮好，不奢侈飲食，常弊薄羸行，有天下，必無為。守樸素，合道意矣。人但當保身，不當愛身，何謂也？奉道誡，積善成功，積精成神，神成仙壽，以此為身寶矣。貪榮寵，勞精思，以求財，美食以恣身，此為愛身者也，不合於道也。“愛以身為天下，若可寄天下。”與上同義。

文子 中

“視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。”夷者，平且廣；希者，大度形；微者，道炁清：此三事欲嘆道之德美耳。“此三者不可致詰，故混而為一。”此三者淳說道之美。道者天下萬事之本，詰之者所況多，竹素不能勝載也，故還歸一。多者何傷，樸散淳薄更入耶！故不可詰也。“其上不皦，其下不忽。”道炁常上下，經營天地內外，所以不見，清微故也。上則不皦，下則不忽，忽有聲也。“蠅蠅不可名，覆歸於無物。”道如是不可見名，如無所有也。“是無狀之狀，無物之像。”道至尊，微而隱，無狀貌形像也。但可從其誡，不可見知也。今世間偽伎，指形名道，令有服色名字狀貌長短，非也。悉耶偽耳。“是謂惚慌，迎不見其首，隨不見其後。”道明不可見知，無形像也。“執古之道，以禦今之有。”何以知此道今端有，觀古得仙壽者悉行之，以得知今俗有不絕也。“以故古始，是謂道紀。”能以古仙壽若喻，今自勉厲守道真，即得道綱紀也。

“古之善為士者，微妙玄通。”玄，天也。古之仙士，能守信微妙，與天相通，深不可識。人行道奉誡，微氣歸之，為氣淵淵深也，故不可識也。“夫唯不可識，故強為之容。”唯，獨也。容，形狀也。獨行道，德備淵深。不知當名之雲何，強名之善為士者，道美大之也。“豫若冬涉川，猶若畏四鄰。”冬涉川者，恐懼也；畏四憐，不敢為非，恐鄰裏知也。尊道奉誡之人，猶豫行止之間，常當畏敬如此。“儼若客。”謙不敢犯惡，若客坐主人堂也。“散若冰將汋。”情欲思慮，怒熹惡事；道不所欲，心欲規之，便即制止解散，令如冰見日散汋。“混若樸，曠若谷。”勉信道真，棄耶知，守本樸，無他思慮。心中曠曠，但信道如谷冰之志，東氵不欲歸海也。“肫若濁，濁以靜之徐清。”求生之人，與不謝，奪不恨，不隨俗轉移。真思志道，學知清靜，意當時如癡濁也。以能癡濁，樸且欲就矣，然後清靜能睹眾微。內自清明，不欲於俗，清靜大要，道微所樂。天地湛然，則雲起露吐，萬物滋潤；迅雷風趣，則漢燥物疼，道氣隱藏，常不周處。人法天地，故不得燥處。常清靜為務，晨暮露上下，人身氣亦布至。師設晨暮，清靜為大要。故雖天地有失，為人為誡，輒能自反，還歸道素。人德不及，若其有失，遂去不顧，致當自約持也。“安以動之徐生。”人欲舉事，先孝之道誡。安思其義，不犯道，乃徐施之，生道不去。“保此道者不欲盈。”不欲志意盈溢，思念惡事也。“夫唯不盈，能辭覆成。”屍死為弊，屍生為成。獨能守道不盈溢，故能改弊為成耳。

“致虛極，守靜篤。”道真自有常度，人不能明之，必覆企暮（慕）世間常為伎，因出教授，指形名道，令有處所服色，長短有分數，而思想之。苦極無福報，此虛詐耳。強欲令虛詐為真，甚極。不如守靜自篤也。“萬物並作，吾以觀其覆。夫物雲雲，各歸其根。”萬物含道精，並作，初生起時也。吾，道也。觀其精覆時，皆歸其根，故令人寶慎恨也。“歸根日靜。”道氣歸根，愈當清凈也。“靜曰覆命，覆命曰常。”知寶根清靜，覆命之常法也。“知常明。”知此常法，乃為明耳。“不知常，妄作兇。”世間常偽伎，不知常意，妄有指書，故悉兇。“知常容。”知常法意，常保形容。“容能公。”以道保形容，為天地上容。處天地間，不畏死，故公也。“公能生。”能行道公政，故常生也。“生能天。”能致長生，則副天也。“天能道。”天能久生，法道故也。“道能久。”人法道意，便能長久也。“沒身不殆。”太**積練形之宮也。世有不可處，賢者避去讬死。過太陰中，而覆一邊生像，沒而不殆也。俗人不能積善行，死便真死，屬地官去也。

“太上下知有之。”知道，上知也。知也惡事，下知也。雖有上知，當具識惡事，改之不敢為也。“其次親之譽之。”見求善之人，曉道意，可親也。見學善之人，勤勤者，可就譽也，覆教勸之，勉力助道宣教。“其次畏之。”見惡人，誡為說善，其人聞義則服，可教改也。就申道誡示之，畏以天威，令自改也。“悔之。”為惡人說善，不化而甫笑之者，此即芻茍之徒耳，非人也。可欺侮也，勿與語也。“信不足，有不信。”芻茍之徒，內信不足，故不信善人之言也。“猶其貴言，成功事遂。”道之所言，無一可棄者。得仙之士，但貴道言，故輒成功事遂也。“百姓謂我自然。”我，仙士也。百姓不學我有貴信道言，以致此功，而意我自然，當示不肯企及效我也。

“大道廢，有仁義。”上古道用時，以人為名，皆行仁義，同相像類，仁義不別。今道不用，人悉弊薄，時有一人行義，便共表別之，故言有也。“智慧出，有大偽。”真道藏，耶文出。世間常偽伎稱道教，皆為大偽不可用。何謂耶文？其五經半入耶，其五經以外，眾書傳記，屍人所作悉耶耳。“六親不和，有孝慈。”道用時，家家慈孝，皆同相類，慈孝不別。今道不用，人不慈孝，六親不和，時有一人行慈孝，便共表別之，故言有也。“國家昏亂，有忠臣。”道用時，帝王躬奉行之，練明其意以臣庶，於此吏民莫不效法者。知道意，賤死貴仙，竟行忠孝，質樸愨端，以臣為名，皆忠相類不別。今道不用，臣皆學耶文，習權詐，隨心情，面言善，內懷惡，時有一人行忠誠，便共表別之，故言有也。道用時，臣忠子孝，國則易治。時臣子不畏君父也，乃畏天神。孝其行，不得仙壽，故自至誠。既為忠孝，不欲令君父知，自默而行。欲蒙天報，設君父知之，必賞以高官，報以意氣，如此功盡，天福不至。是故默而行之，不欲見功。今之臣子，雖忠孝，皆欲以買君父，求功名。過時不顯異之，便屏恕之，言無所知。此類外是內非，無至誠感天之行，故令國難治。今欲覆此疾，要在帝王當專心信道誡也。

“絕聖棄知，民利百倍。”謂詐聖知耶文者。夫聖人天所挺，生必有表，河雒著名，然常宣真，不至受有誤。耶道不信明聖人之言，故令千百歲大聖演真，滌徐耶文。今人無狀，載通經藝，未貫道真，便自稱聖。不因本而章篇自揆，不能得道，言先為身；不勸民真道可得仙壽，修善自勤，反言仙自有骨錄；非行所臻，雲無生道，道書欺人，此乃罪盈三千，為大惡人。至令後學者不覆信道。元元不旋，子不念供養，民不念田，但逐耶學，傾側師門，盡氣誦病，到於窮年。會不能忠孝至誠感天，民治身不能仙壽，佐君不能致太平，民用此不息，倍城邑虛空，是故絕詐聖耶知，不絕真聖道知也。“絕仁棄義，民覆孝慈。”治國法道，聽任天下仁義之人，勿得強賞也。所以者，尊大其化，廣聞道心，人為仁義，自當至誠，天自賞之；不至誠者，天自罰之。天察必審於人，皆知尊道畏天，仁義便至誠矣。今王政強賞之，民不覆歸天。見人可欺，便詐為仁義，欲求祿賞。旁人雖知其都交，見得官祿，便覆慕之，詐為仁義，終不相及也。世人察之不審，故絕之勿賞，民悉自覆慈孝矣。此義平忤俗夫心，久久自解，與道合矣。人君深當明之也。“絕巧棄利，盜賊無有。”耶巧也，所得財寶也。世不用之，盜賊亦不利也。“此三言為文未足，故令有所屬，見素抱樸。”三事天下大亂之源，欲演散之。億文覆不足，竹素不勝矣，受故令屬此道文，不在外書也，揲說其大略，可知之為亂原。“少私寡欲。”道之所說，無私少欲於世俗耳。

“絕學無憂，唯之與何，相去幾何。”未知者覆怪問之，絕耶學，道與之何？耶與道相去近遠？絕耶學，獨守道，道必與之。耶道與耶學甚遠，道生耶死，死屬地，生屬天，故極遠。“美之與惡，相去何若。”未知者覆怪問之，欲知美惡相去近遠何如，道與耶學近遠也，今等耳。美，善也。生故屬天，惡死亦屬地也。“人之所畏，不可不畏，莽其未央。”道設生以賞善，設死以威惡，死是人之所畏也。仙王士與俗人，同知畏死樂生，但所行異耳。俗人莽莽，未央脫死也。俗人雖畏死，端不信道，好為惡事，奈何未央脫死乎！仙士畏死，信道守誡，故與生合也。“眾人熙熙，若亨大牢，若春登臺。”眾俗之人不信道，樂為惡事，若飲食之，春登高臺也。“我魄未兆，若嬰兒未孩，鬿無所歸。”我，仙士也。但樂信道守誡，不樂惡事。至惡事之間，無心意，如嬰兒未生時也。“眾人皆有餘，我獨若遺。”眾俗之懷惡，常有餘意，計念思慮。仙士意中，都遺忘之，無所有也。“我愚人之心純純。”仙士味道，不知俗事。純純，若癡也。“俗人照照。”俗人不信道，但見耶惡利得。照照，甚明也。“我獨若昏。”仙士閉心，不思慮耶惡利得，若昏昏冥也。“俗人察察。”知俗事審明也。“我獨悶悶。”不知俗事也。“忽若晦，家無所止。”仙士意志道如晦，思臥安床，不覆雜俗事也。精思止於道，不止於俗事也。“眾人皆有已，我獨頑以鄙。”俗人於世間自有財寶功名，仙士於俗如頑鄙也。“我欲異於人，而貴食母。”仙士與俗人異，不貴榮祿財寶，但貴食母。食母者，身也，於內為胃，主五藏氣。俗人食谷，谷絕便死。仙士有谷食之，無則食氣。氣歸胃，即腸重囊也。腹之為寶，前章已說之矣。

“孔德之容，唯道是從。”道甚大，教孔丘為知。後世不信道文，但上孔書，以為無上，道故明之，告後賢。“道之為物，唯慌唯惚。”道微，獨能慌惚不可見也。慌惚中有物，惚慌中有像，不可以道不見故輕也。中有大神氣，故喻囊龠。“窈冥中有精。”大除中也。有道精分之與萬物，萬物精共一本，其精甚真，生死之官也，精其真，當寶之也。“其中有信。”古仙士寶精以生，今人失精以死，大信也。今但結精，便可得生乎？不也。要諸行當備，所以精者道之別氣也。入人身中為根本，持其半，乃先言之。夫欲寶精，百行當備，萬善當著，調和五行，喜怒悉去。天曹左契，{q下}有餘數，精乃守之。惡人寶精，唐自苦終不居，必自洩漏也。心應規制萬事，故號明堂。三道布陽耶陰害，以中正度道氣。精並喻像池水，身為池堤封，善行為水源。若斯三備，池乃全堅。心不專善，無堤封；水必去，行善不積；源不通，水必燥幹；決水溉野，渠如溪江。雖堤在，源氵不洩，必亦空。{山行}燥炘裂，百病並生。斯三不慎，池為空坑也。“自古及今，其名不去。”古今常共此一道，不去離人也。“以閱眾甫。”道有以來，更閱終始，非一也。甫者，始也。“吾何以知終甫之然，以此。”吾，道也，所以知古今終始共此一道。其事如此也。

“曲則全。”謙也。月謙先曲後全明，學道反俗，當時如曲不足也，後亦令明。“枉則正。”枉亦曲也，曲變則正。學道反俗，獨自勤苦，當時如相侵枉也，後致正。“窐則盈。”謙虛意也。行無惡，其處空。道喻水喜歸空居惡處，便為善，炁歸滿故盈。“弊則新。”物弊變更新，學道羸弊，後更致新福也。“少則得，多則或。”陳力殖谷，裁令自足。天與之，無基考可得福，多望不止則或，或耶歸之也。“是以聖人抱一為天下式。”一，道也。設誡，聖人行之為抱一也，常教天下為法式也。“不自是故章。”明者樂之，就誡教之，不樂者墨以不言。我是若非，勿與之爭也。“不自見故明。”聖人法道，有功不多，不見德能也。“不自伐故有功。”惡者伐身之斧也。聖人法道不為惡，故不伐身，常全其功也。“不自矜故長。”聖人法道，但念積行，令身長生。生之行，垢辱貧羸，不矜傷身，以好衣美食與之也。“夫唯不爭，故莫能與爭。”聖人不與俗人爭，有爭避之高逝，俗人如何能與之共爭乎？“古之所謂曲則全，豈虛語，故成全而歸之。”謙曲後全，明非虛語也。恐人不解，故重申示之也。

“希言自然。”自然，道也。樂清靜，希言入清靜；合自然，可久也。“飄風不終朝，趍雨不終日。”不合清靜自然，故不久竟日也。“孰為此天地。”孰，誰也。天地為飄風趍雨，為人為誡，不合道，故令不久也。“天地尚不能久，而況於人。”天地尚不能久，人欲為煩躁之事，思慮耶計，安能得久乎？“故從事而道得之。”而，如也。人舉事令如道，道善欲得之，曰自然也。“同於德者，德得之。”人舉事與德合，德欲得之也。“同於失者，道失之。”人舉事不懼畏道誡。失道意，道即去之，自然如此。“信不足，有不信。”前章已說之也。“喘者不久。”用氣喘息，不合清靜，不可久也。“跨者不行。”欲行千裏，一步而始，積之以漸。今大跨而立，非能行者也，不可久也。“自見不明，自是不彰，自饒無功，自矜不長。”覆解前章之意耳。“其在道。”欲求仙壽天福，要在信道，守誡守信，不為貳過。罪成結在天曹，右契無到而窮，不覆在餘也。“曰餘食餟行，物有惡之。”行道者生，失道者死，天之正法，不在祭餟禱祠也。道故禁祭餟禱祠，與之重罰，祭餟與耶通同，故有餘食器物，道人終不欲食用之也。“故有道不處。”有道者不處祭餟禱祠之間也。

“有物混成，先天地生，家漠獨立不改，周行不殆，可以為天下母。”嘆無名大道之巍巍也，真天下之母也。“吾不知其名，字之曰道。”吾，道也。還嘆道美，難可名字，故曰道也。“吾強為之名曰大。”言道甚大。言強者，恐不覆不能副其德也。“大曰逝。”逝，去也。大神無能制者，便立能去之也。“逝曰遠。”翕然便能遠去也。“遠曰反。”翕然便能還反也。“道大天大地大生大。”四大之中，何者最大乎？道最大也。“域中有四大，而生處一。”四大之中，所以令生處一者。生，道之別體也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然者，與道同號異體。令更相法，皆共法道也，天地廣大，常法道以生，況人可不敬道乎。

文子 下

“重為輕根，靜為躁君。”道人當自重精神，清靜為本。“是以君子終日行，不離輜重。”重精神清凈，君子輜重也，終日行之，不可離也。“雖有榮觀。燕處超然。”天子王公也，雖有榮觀，為人所尊，務當重清靜，奉行道誡也。“如何萬乘之主，以身輕天下。”天子乘人之權，尤當畏天尊道。設誤意自謂尊貴，不覆懼天道，即為自輕其身於天下也。“輕則失本，躁則失君。”輕躁多違道度，則受罰辱，失其本身，亡其尊推矣。

“善行無徹跡。”信道行善，無惡跡也。“善言無瑕適。”人非道言惡，天輒奪{q下}。今信道言善，教授不耶，則無過也。“善計不用籌{q下}。”明計者心解，可不須用{q下}。至心信道者，發自至誠，不須旁人自勸。“善閉無關鍵不可開。”心三川，陽耶陰害，悉當閉之勿用。中道為正，至誠能閉耶志者，雖無關鍵，永不可開。不至誠者，雖有關鍵，猶可開也。“善結無繩約不可解。”結志求生，務從道誡。至誠者為之，雖無繩約，永不可解。不至誠者，雖有繩約，猶可解也。“是以聖人常善救人，而無棄人。”常為善，見惡人不棄也。就往教之，示道誡。讜其人不化，不可如何也。“常善救物，而無棄物。”與上同義也。“是謂襲明。”襲，常明也，能知此意明明也。“善人不善人師。”不善人從善人學善，故為師。終無善人從不善人學善也。“不善人善人之資。”善人無惡，乃以惡人為資。若不善人見人其惡不可，善人益自勤勸。“不貴其師，不愛其資，雖知大迷。”不善人不貴善人，善人不以惡人自改，皆為大迷也。“此謂要妙。”明知此甚要妙也。

“知其雄，守其雌，為天下奚。”欲令雄如雌。奚，何也，亦近要也。知要安精神，即得天下之要。“常德不離，覆歸於嬰兒。”專精無為，道德常不離之，更反為嬰兒。“知其白，守其黑，為天下式。”精白與元炁同色，黑太陰中也。於人在腎，精藏之，安如不用為守黑，天下常法式也。“常德不貸，覆歸於無極。”知守黑者，道德常在，不從人貸，必當償之，不如自有也。行《玄女經》、龔子、容成之法，悉欲貸，何人主當貸若者乎？故令不得也。唯有自守，絕心閉念者，大無極也。“知其榮，守其辱，為天下谷。”有榮必有辱。道人畏辱，故不貪榮，但歸志於道。唯願長生，如天下谷水之欲東流歸於海也。“為天下谷，常德乃足，覆歸於樸。”志道當如谷水之志欲歸海，道德常足。樸，道本氣也。人行道歸樸，與道合。“樸散為器，聖人用為官長。”為器以離道矣，不當令樸散也。聖人能不散之，故官長治人，能致太平。“是以大制無割。”道人同知俗事、高官、重祿、好衣、美食、珍寶之味耳，皆不能致長生。長生為大福，為道人欲制大，故自忍不以俗事割心情也。

“將欲取天下而為之。”狂或之人，圖欲纂弒，天必煞之，不可為也。“吾見。”吾，道也。同見天下之尊，非當所為，不敢為之。愚人寧能勝道乎？為之故有害也。“其不得已。”國不可一日無君。五帝精生，河雒著名；七宿精見，五緯合同。明受天任而令為之，其不得已耳，非天下所任，不可妄庶幾也。“天下神器不可為，為者敗之，執者失之。”非天所任，往必敗失之矣。夫物或行或隨，自然相感也。行善，道隨之；行惡，害隨之也。或噓或吹，噓溫吹寒，善惡同規，禍福同根，雖得噓溫，慎覆吹寒，得福慎禍來。“或強或羸。”強後必更羸，羸覆反更強，先處強者，後必有羸；道人發先處羸，後更強。“或接或隨。”身常當自生，安精神為本，不可恃人，自扶接也。夫危國之君，忠臣接之，不則亡。夫病人醫至救之，不制則死。“是以聖人去甚去奢去泰。”去甚惡及奢太也。

“以道佐人主者，不以兵強天下。”治國之君，務修道德，忠臣輔佐，務在行道，道普德溢，太平至矣。吏民懷慕，則易治矣，悉如信道，皆仙壽矣，不可攵兵強也。兵者非吉器也，道之設形，以威不化，不可專心甘樂也。道故斥庫樓，遠狼狐。將軍騎官房外居，鋒星修柔去極疏，但當信道，於武略耳。“其事好還。”以兵定事，傷煞不應度，其殃禍反還人身及子孫。“師之所處，荊棘生。”天子之軍稱師。兵不合道，所在淳見煞氣，不見人民，但見荊棘生。“故善者果而已，不以取強。”果，誠也。為善至誠而已，不得依兵圖惡以自強。“果而勿驕。”至誠守善，勿驕上人。“果而勿矜。”至誠守善，勿矜身。“果而勿伐。”至誠守善，勿伐身也。“果而不得已，是果而勿強。”至誠守善，勿貪兵威。設當時佐帝王圖兵，當不得已而有。勿甘樂也，勿以常為強也。風後佐黃帝伐蚩尤，呂望佐武王伐紂，皆不得已而為之耳。“物壯則老，謂之非道，非道早已。”聞道不能行，故老，老不止早已矣。

“夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，有道不處。”兵者非道所憙，有道者不處之。“君子居則貴左，用兵則貴右。”左右契也。“兵者不祥器，非君子之器。”重明其兇事也。“不得已而用之。”前章已說之也。“恬淡為上，故不美。”道人恬淡，不美兵也。“若美必樂之，是煞人。夫樂煞者，不可得意於天下。”明樂兵樂煞不可也。“故吉事尚左，喪事尚右。”左右契也。“是以偏將軍居左，上將軍居右。”偏將軍不專煞生之機，像左；上將軍專煞，像右。“言以喪禮處之，煞人眾多，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。”不得已而有者，輒三申五令，示以道誡，願受其降。不從者當閔傷悲泣之，如家有喪，勿喜快也。

“道常無名。”不名大，讬微小也。“樸雖小，天下不敢臣。”道雖微小，為天下母，故不可得臣。“王侯若能守，萬物將自賓。”人不可以貴輕道，當之，萬物皆自賓伏。“天地相合，以降甘露。”王者行道，天地憙，滋澤生。“民莫之令而自均。”王者尊道，吏民企效，不畏法律，乃畏天神。，敢為非惡。皆欲全身，不須令敕而自平均。“始制有名。”道人求生，不貪榮名。今王侯承先人之後，有榮名，不強求也。道聽之，但欲令務尊道行誡，勿驕溢也。“名亦既有，夫亦將知止。”王侯承先人之後。既有名，當知止足，不得覆思高尊強求也。“知止不殆。”諸知止足，終不危殆。“譬道在天下，猶川谷與江海。”道在天下，譬如江海，人一心志道，當如谷水之欲歸海也。

“知人者智。”知平他人善惡，知不合道德，道人但當自省其身，令不陷於死地，勿平他人也。“自知者明。”如此甚明矣。“勝人有力。”好勝人者，但名有力也。“自勝者強。”自修身行善勝惡，此乃強也。“知足者富。”道與謙也。“強行有志。”道誡甚難，仙士得之，但志耳，非有伎巧也。“不失其所者久。”富貴貧賤，各自守道為務，至誠者道與之，貧賤者無自鄙強欲求富貴也。不強求者，為不失其所故久也。又一說曰，喜怒五行戰傷者，人病死，不覆待罪滿地。今當和五行，令各安其位勿相犯，亦久也。“死而不亡者壽。”道人行備，道神歸之，避世讬死，遇太陰中，覆生去為不亡，故壽也。俗人無善功，死者屬地官，便為亡矣。

“大道氾，其可左右。”氾，廣也。道甚廣大，處柔弱，不與俗人爭，教人以誡慎者宜左契，不誡慎者置左契。“萬物恃以生而不辭。”不辭謝恩，道不貴也。“成功不名有，衣被萬物不為主，可名於小。”道不名功，常稱小也。“萬物歸之不為主，可名於大。”歸，仰也。以為生既不責恩，覆不名主，道乃能常大耳。“是以聖人終不為大，故能成其大。”法道常先稱小，後必乃能大，大者長生，與道等壽。

“執大象天下往。”王者執正法，像大道，天下歸往，曠塞重驛，向風而至。道之為化，自高而降，指謂王者，故貴一人。制無二君，是以帝王常當行道，然後乃及吏民。非獨道士可行，王者棄捐也。上聖之君，師道至行以教化。天下如治，太平符瑞，皆感人功所積，致之者道君也。中賢之君，志信不純，政覆扶接，能任賢良，臣弼之以道。雖存國，會不蕩蕩，勞精躬勤，良輔朝去，暮國傾危，制不在上，故在彼去臣。所以者，化逆也，猶水不氵不西。雖有良臣，常難致治。況群耶雜政，制君諱道，非賤真文，以為人世可久隨之。王者道可久棄捐，道尊且神，終不聽人，故放精耶。變異汾汾，將以誡誨。道隱卻觀，亂極必理，道意必宣，是以帝王大臣，不可不用心殷勤審察之焉。“佳而不害。”王者行道，道來歸往。王者亦皆樂道，知神明不可欺負。不畏法律也，乃畏天神，不敢為非惡。臣忠子孝，出自然至心。王法無所覆害，形罰格藏，故易治，王者樂也。“安平大樂。”如此之治，甚大樂也。“與珥過客止。”諸與天災變怪，日月運珥，倍臣縱橫，刺貫之咎，過罪所致；五星順軌，客逆不曜，疾疫之氣，都悉止矣。“道出言，淡無味。”道之所言，反俗絕巧，於俗人中，甚無味也。無味之中，有大生味，故聖人味無味之味。“視不足見，聽不足聞，用不可既。”道樂質樸，辭無餘，視道言，聽道誡，或不足見聞耳而難行。能行能用，慶福不可既盡也。

“將欲翕之，必固張之。”善惡同規，禍福同根，其先張者後必翕。“將欲弱之，必固強之。”先強後必弱。“將欲廢之，必固興之。”先興後必衰廢。“將奪之，必固與之。”先得後必奪也。“是謂微明。”此四事即四怨、四賊也。能知之者，微且明。知則副道也，道人畏翕弱廢奪，故造行先自翕自弱自廢自奪，然後乃得其吉。及俗人廢言，先取張強興之利，然後返兇矣。故誡知止足，令人於世間裁自如，便思施惠散財除殃，不敢多求。奉道誡者，可長處吉不兇，不能止足，相返不虛也。道人不可敢非，實有微明之知。“柔弱勝剛強。”道氣微弱，故久在無所不伏。水法道柔弱，故能消穿崖石，道人當法之。“魚不可勝於淵。”誡為淵，道猶水，人猶魚，魚失淵去水則死；人不行誡守道，道去則死。“國有利器，不可以視人。”寶精勿費，令行缺也。又一說曰，道人寧施人勿為人所施，寧避人勿為人所避，寧教人為善勿為人所教，寧為人所怒勿怒人，分均寧與人多勿為人所與多。其返此者，即為示人利器也。

“道常無為而無不為。”道性不為惡事，故能神無所不作，道人當法之。“王侯若能守。”王者雖尊，猶常畏道，奉誡行之。“萬物將自化。”王者法道為政，吏民庶孽子，悉化為道。“化如欲作，吾將鎮之以無名之樸。”失正變得耶，耶改得正。今王者法道，民悉從正，齋正而止，不可覆變，變為耶矣。觀其將變，道便鎮制之。檢以無名之樸，教誡見也。王者亦當法道鎮制之，而不能制者，世俗悉變為耶矣，下古世是也。“無名之樸，亦將不欲。”道性於俗間都無所欲，王者亦當法之。“無欲以靜，天地自正。”道常無欲樂清靜，故令天地常正。天地道臣也，王者法道行誡，臣下悉皆自正矣。

《老子》 上

《老子》，又稱《道德真經》《道德經》《五千言》《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子李耳（似是作者、註釋者、傳抄者的**體）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。

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