祈禱與懺悔

物競天擇、適者生存的達爾文主義對弱善者是摧毀，對強惡者是鼓勵。它直接導致了兩極分化的社會現狀，讓弱肉強食的生存法則像巫師的魔咒緊箍在每個人頭上。“你們彼此相愛”的信念面臨挑戰，並毫無例外地受到戕殘。當貌似科學的生物主義對精神取向形成反動時，人類的互相傷害就變得理直氣壯、習非成是了。

每個人在所有人面前都有罪，對所有人所有事都負有罪責。任何災難只要是人類作為，每個人就都應該懺悔。因此，希特勒之後需要懺悔的，就不僅是納粹黨徒，而是整個德國民族，是全人類及其所有個體。它從反面告訴我們：一個不懺悔的民族是一個沒有未來的民族。

說到底是紅會的官方性質連累了它自己。民眾的意識裏，官場是渾濁的，只要你是官場的一部分，就必須面對是否透明的質疑。任命委派、高官厚祿是不是一個弊端呢？慈善的力量永遠來自遼闊的民間，紅會的出路應該是下放民間，成為民間慈善的一部分。因為官方的救助叫擔責不叫慈善，官員的工作叫守職不叫奉獻。

紅會的義務就是保證讓捐贈實現捐贈者的願望。它的手段是救助窮困，目的是傳遞愛與高尚的信仰。高尚的不是紅會，而是無條件信任紅會的民眾。所以有必要思考一下理想紅會的境界：它是愛的化身，它代表人間最美好的感動，它為苦難鞠躬盡瘁，從不計較個人得失。它是寒天裏溫暖的一角，永遠保留著社會的良心。

我們不相信商家的保證，不相信明星的代言，不相信你我他的表白。助人是作秀，承諾是忽悠，越是信誓旦旦就越值得懷疑。人在精神低谷裏生活，高尚便是一件羞怯的事，無力而慘淡的只能是正派、善良、幹凈。但我們仍然希望做一個泥而不滓的人。假如你是燈光，你最需要什麽？是黑夜，因為黑夜裏燈光就有了價值。

假雞蛋假香油假果汁，毒黃瓜毒木耳毒大米，假和毒的泛濫讓社會公信度嚴重下降。這是監管的無力，更是人心的墮落。西藏人常說一句話：這些不講因果報應的人。報應是信仰的底線，我們連底線都沒有了。“從善如登，從惡如崩。”個人和社會都是這樣。《易》雲：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。”滅身就是報應。

我堅信信仰的覆活又一次成了人類的期待；堅信不是只有地震洪水雪災才能喚醒我們的良知，不是只有戰爭流血死亡才能拯救人類的靈魂；堅信我們不是一個羞於純真、清透、誠實、守信的民族，我們的國民素質雖然夠慘夠慘，但在不絕如縷之中，也還抱了一種升華提拔的希望。迷惘和混亂中，我一直在說：相信未來。

一個不容忽視的事實是，因為沒有共同的信仰約束，我們已經習慣於誆騙。當許多人因忽悠而成英雄時，我們回報了傻笑，笑得很空洞、墮落、無奈。有時想，我們的生活居然在比賽詭詐和騙術，居然在提高狡黠、油滑和庸俗的能力。當良知走向泯滅，當話語成為騙人的話術，一句平平常常的真話，就能締造一世豪傑。

鹽的傳說讓我想到：為什麽謠言會一次次左右我們？因為我們丟失了主心骨，我們六神無主。不安穩的感覺裏，恐慌盤踞在心頭，個人無法依靠社會，惶惶不可終日成為常態，不是核恐，是心恐。不應該嘲笑搶購者，而應該看到社會信任已然泯滅的事實。老百姓的頭頂，庇護在哪裏？為什麽永遠籠罩著奸商的陰謀？

說到喜劇，想起了卓別林。我們那些名噪一時的喜劇演員差了卓別林不止十個檔次，不是表演技巧不如人家，而是缺乏精神高度和分辨是非的能力，缺乏鞭笞假醜惡的勇氣，也就是缺乏信仰。他們屈從於十足的功利心和庸俗的娛樂心，而杜絕了走向藝術家的道路。要知道，藝術商人和藝術家，擁有的畢竟是兩個層面的人生。

海吃海喝是日盛一日了，要是把飯局上的浪費全部折價存儲，用來救濟窮人，至少會有一億人受惠。中國人的吃喝就像一場旨在消費軍火的戰爭，每百發炮彈才擊中一個目標。我有時望著狼藉的飯桌詫異：我們是人嗎？電視上說，雲南某地的學生從不吃早飯，中午吃水煮洋芋，晚上吃水煮白菜，一周嘗一口肉末。悲乎哉，一天之下！

工商局長為自家制造的壞粽子大鬧報社，此官員的無恥真是驚世駭俗。我們可以追究提拔他的上級的責任，也可以追究教育他的學校的責任，卻無法追究他的靈魂的責任。他是一個沒有靈魂的軀殼，一個早已在絕望中喪失信仰的人。說真的我很可憐他，因為他不知道自己多麽可惡，還以為是梁山好漢“該出手時就出手”呢。

我是一棵樹，任猴子攀爬，鳥兒築巢，自己蔥蘢自己；我是一河水，任礁岬攔阻，兩岸喧嘩，自己流淌自己；我是一片沙漠，任風卷丘山，寂殺萬物，自己浩瀚自己。我是一官員，任腐潮滾滾、敗浪滔天，自己幹凈自己。可是啊，我如果這樣，就永遠不能提拔。原諒我，百姓！我還想升遷，所以我只能是腐潮裏的一朵浪花。

國人最缺乏的就是懺悔精神。汙染了空氣河流湖泊的企業家為什麽不懺悔？坑死工人的煤老板為什麽不懺悔？逼死人命、巧取豪奪的開發商為什麽不懺悔？諸事不作為、推三阻四的行政官員為什麽不懺悔？偶爾我們也會看到懺悔，那是在貪官入獄之後、罪犯臨刑之前。“亡羊補牢猶未為晚”，天國不拒絕任何懺悔者。

我們在指責使用了瘦肉精、膨大劑、塑化劑、三聚氰胺等毒素的商家廠家，卻不去追問這些東西是誰制造的？有人用國家上百萬的科研經費研制了某種勢必毒化人類的產品，國家又必須拿出數億資金去消除這類產品的惡果。那些對國家、對民生不負責任，只顧自己獲獎拿薪、得名得利的科研人員為什麽不懺悔？

蠻荒的“文革”結束以後，我們迎來了“知識就是力量”的時代，卻忘了稍有不慎知識就會由善美的力量變成邪惡的力量。核武器是誰發明的？核能力是誰開發的？當我們追溯深遠的時候，盧瑟福和居裏夫人們該不該出來領罪？他們說：我們有罪。因為他們知道：君子不器。意思是說，君子不是工具，他應該是道義的擔當者。

不管我們願不願意承認，科技在推動人類發展的同時，也讓人類的自殺變得輕而易舉。從切爾諾貝利到福島，我們自殺了一次又一次。任何一種以犧牲環境和自然為前提的科技，都應該是魔鬼的雙刃劍。我們建造了核電站，一場海嘯便讓我們在劫難逃。為什麽我們在開發核能的同時，卻沒有開發出防止核洩漏的能力？

正是那種“事不關己高高掛起”的態度讓科學家遠離了良心的譴責。2012，不是世界的末日，而是人類心理依靠的末日。我們依靠土地生存，土地不是洪水泛濫就是幹旱一片；我們依靠空氣呼吸，空氣裏卻飄散著工業的鬼影和福島的幽靈；我們逃向大海，迎面游來的卻是核輻射的魚蟲；我們必須吃飯喝水，卻是一口一勺添加劑。

當恐慌成為我們的影子，我們才意識到很多災難與科技有關。2012，是個開端還是結果？人類的生存是波浪式的，有高峰也有低谷。文明的高峰之下，是我們生存的低谷。因此，反思文明也就是反思人類。反思的重要在於：一切發展包括科技的發展，都應該以人類和所有生命的平安吉祥為前提，否則就是撒旦的咒語。

想起幾天前的麥香了，即使是儲存了一年的麥子，做出饅頭來仍然麥香撲鼻。是我親眼看到主人將麥子倒進了鋼磨的漏槽，出面粉後就直接進了廚房，一個小時後就傳來了麥香。久已不聞了，這香噴噴的味道！聯想到我在超市買的饅頭，放了一個月居然不長毛，猜想商家並沒有在面粉裏摻添加劑，而是在添加劑裏摻了面粉。

誘人的白饅頭已成往事，聞著麥香流口水的日子遙遙遠去了。仿佛一個時代的結束，讓我在悵惘之中徒增失落之慨。一個民族要是連吃喝都沒有安全感，還談什麽社會信任呢？不用說這是因為監管不力。但就算毫無監管，我們就應該當壞蛋做壞事？一個沒有信仰的人群，損人利己會成為習慣——習慣性的道德流產。

那麽日本人為什麽捕鯨？是好這一口，嘴饞得不得了？還是有所謂食鯨傳統、殺鯨文化？都不是。海上沈浮、船島危機是日本民族時時面對的生存現狀，當他們將這些現狀轉換為對陸地、對安全的幻想後，他們便有了擴張心理、海盜文化，最終演變為大東亞共榮圈。戰後日本軍備受限，強悍的民族情緒被壓抑，捕鯨便成了一種宣洩方式。

捕鯨是日本人的宣言和炫鬻。別人越反對他就越要炫，似乎是要做給世界看看的：什麽叫日本人。“二戰”中他想欺負別人反而被別人欺負，無奈之中矛頭轉向了動物。日本人的民族心理中超人的欲望蓋過了做人的欲望，弱肉強食天然合理。由於危機而倔強，由於憂患而大膽，由於恐懼而野蠻。鯨魚的噩夢也是人類的噩夢。

都是戰敗國，日本和德國的區別在於：德國人反思罪惡時，得到了信仰的拯救，使他們順利回到了神的懷抱。日本也在信仰，但他們的信仰服務於生存，而不是服務於理想精神。武士道是精神但不是民眾信仰，神道教是信仰但不是日本精神。日本的信仰和精神就是這樣的陰差陽錯。所以捕鯨的繼續說明神還在拋棄。

捕鯨所代表的國家意志類似於日本官方祭拜靖國神社，潛藏著隱忍、不馴、倔強乃至哭泣和掙紮。向和平挑戰，對歷史說“不”，祭拜本質上是政治軍事的招魂，而不是讓神和人雙方欣悅的精神皈依。捕鯨行動便是祭拜的詮釋：沖出海島，占領槍殺。這說明經濟發達和技術先進並不能保證一個國家就是文明國度且不再傷天害理。

然而畢竟是徐福到達、鑒真東渡的日本，是夏目漱石、川端康成、東野圭吾、村上春樹的日本，是黑澤明、宮崎峻、久石讓的日本，是自由民主的西方日本。從未有一個國家像日本這樣讓中國人的感情如此覆雜：喜歡與怨恨、學習與提防、佩服與畏懼、讚美與詛咒。君不見，鯨魚淒淒兮物哀綿綿，日本慈悲兮我淚漣漣。

小悅悅被兩車軋碾，路人沒有施以援手。他們為何如此冷漠？是他們有權利冷漠？是常常被別人冷漠所以必然要冷漠別人？是天性冷漠已成習慣而對他人的痛苦視若無睹？是社會無意中提倡並形成了冷漠所以他們不得不冷漠？是他們沒有靈魂成了道德的瞎子根本就看不見？中國，為什麽要讓小悅悅來拯救我們的靈魂？

老太假摔訛人遭到國人的唾棄，之後我們謹小慎微，把幫助人看成了走鋼絲。我們首先想到的不是拉人一把，而是害怕自己被人拉下去。我們終於為自己的冷漠和麻木找到了堂而皇之的借口。這就是老太效應，它的能量竟可以讓多數人拒絕舉手之勞的幫助，讓本來脆弱的道德更加脆弱。可如果事事以求自保，人的意義又在哪裏呢？

我想，假摔訛人的老太，第一是窮人，第二是老人。她們似乎失去了贍養，即便她們認為假摔訛人不道德也只能這樣做，因為生計比道德更迫切，吃飯比品行更要緊。尤其重要的是，或許她們認為，假摔訛人比起那些更不道德的人與事並不算不道德。也就是說她們的行為產生在一個宏大的不道德的背景上，組成這個背景的有：

房地產大亨的掠奪，官高位尊的巨貪，無處不在的商家欺騙，危害生命的吃穿住行，泛濫成災的爾虞我詐。是眾多的不道德產生了老太的不道德，不是老太的不道德產生了眾多的不道德。老太並不是底線，相比於日陷日深的道德底線，她可能還是中間靠上的吧？老太背後，是誰靠什麽力量，掐斷了社會良知的臍帶？

僅僅一個老太的訛詐和一個法官的愚蠢就能讓我們冷漠無情，說明我們本來就是冷血動物。所以我們應該反躬自問：如果我遇到一個老太摔倒，是會幫扶一把還是置之不理？在法律面前我們有冷漠的權利，但在神明面前我們沒有。不要重覆我不信神的老調。神明就是你心裏的一盞燈，它能照亮你自己，也能照亮別的人。

活熊取膽汁的場面慘不忍睹。什麽叫傷天害理？這就是。我希望頒布嚴禁的法令；希望醫生不開、病人不吃熊膽藥——熊膽的作用完全可以用人造藥物來代替；希望藥廠不是建立在殘害生命的基礎上。還希望抓了黑熊天天抽取膽汁的人明白：我們是人，人頭上有報應。當然最大的希望還是政府：伸出仁慈的雙手，救救黑熊。

我是一只黑熊，關在只能站立的鐵籠子裏。我的腹側被人剜出深洞，插著抽取膽汁的管道，每天兩次，天天如此，已經十六年了。我的爸爸不堪折磨，用熊掌挖腹自殺。從此人就給我穿上箍緊的鐵衣，我連自殺也不可能。我傷口潰爛，肝膽劇痛；我拍打鐵牢拍爛了前掌，長期站立站斷了後腿。我是一只天天哭號的黑熊。

我還是那只痛不欲生的黑熊。給我一分鐘自由，我一定撞墻自殺。人啊，你們不忍不棄的惻隱之心呢？你們“己所不欲勿施於人”的忠恕之道呢？你們有上帝、佛祖、天爺，怎麽就不管一管呢？我想起我的前世，我曾是人的媽媽，是人的媽媽呀。你們殘害著自己的媽媽。我祈求死後變成天良與人道，去拯救人心的麻木和殘暴。

“取膽汁簡單無痛，很舒服。”說此話的人據說是中藥協會會長。無憐憫之心無仁愛之德無殘忍底線竟至於此！歸真堂讓上市無恥，此會長讓國藥蒙羞。醫者乃仁者，醫術乃仁術。如果用殘害生命來治病，小病除，大病到，熊的痛苦一定也是人的痛苦。不要以為不信上帝就沒有懲罰，不信佛祖就沒有果報。只是時候沒到！

註：從事活熊取膽汁的福建藥企歸真堂謀求上市，遭到一片罵聲。中藥協會會長房書亭2012年2月16日辯護道：“取膽汁過程就像開自來水管一樣簡單，自然、無痛，完了之後，熊就痛痛快快出去玩了。我感覺沒有什麽異樣！甚至還很舒服。”

歸真堂說：我們是合法企業，反對我們就是反對國家。照此邏輯：法律並不判處強奸死刑，所以強奸符合法律。國家允許公民喝酒，所以反對醉駕就是反對國家。政府批準熊膽制藥，所以虐害黑熊理所當然。它禍害了國家，反說國家教唆了它，它倒悲壯光榮起來。想拿國家嚇人卻又汙損了國家。放屁！放屁！真正豈有此理。

當有人把活熊取膽汁比作人的獻血時，我想起了集中營裏被實驗的猶太人和中國人，原來他們不是被迫，而是主動奉獻。當虐待者被稱做“熊媽媽”時，我才知道媽媽的另一種含義是殘酷與冷暴。當一個行為藝術家哽咽著要求在自己身上開洞抽膽，體驗熊的痛苦並向動物謝罪時，金錢的黑暗裏終於閃出了卑微的亮光。

一方面是學雷鋒的提倡，一方面是訛人誣人的陷阱。雷鋒可以撿起螺絲釘，卻不能拾起金項鏈；可以幫助流浪狗，卻不能援手老太太。一種道德精神的建立應該是寬廣的、透明的、彈性的、圓融無礙的，而不能是狹窄的、渾濁的、尖硬的、捉襟見肘的。社會合理，道德才能合情。雷鋒不過是做人的底線，而已而已。

神性·獸性·人性

有一種時髦的說法叫“活在當下”。活在當下市儈哲學流行的人際中，活在當下競相敗壞墮落的風氣裏。當下是毒流就沐浴毒流，當下是濁水就盥洗濁水。我們據此及時行樂、屍位素餐，在泥濘裏找到了陷入的理由，在荊棘中找到了刺痛的需要。活在當下就是把未來和理想交給上帝去思考。上帝說你人的不是，你沒有未來。

曾說人是感情動物，若是感情動物怎麽會父子相殘、官民反目？曾說人是道德生物，若是道德生物怎麽會瘦肉精發財、地溝油致富？曾說人是文明的創造者，若是文明創造者怎麽會化學害人、物理造孽？曾說人是會思想的葦草，若是以思想見長怎麽會走向至善的反面、理性的敵方？很可怕，我們正在顛覆“人”的概念。

人是什麽？根據它的一貫表現大致可以這樣概括：人是地球上可以消滅所有生物包括自己的物種；人是能夠利用高端技術進行大規模戰爭的物種；人是以自我毀滅為目標的物種；人是殘酷智慧的擁有者，由於這種智慧主要用於人類內部的殘殺爭鬥，所以它又是智慧的悲劇創造者。人在神眼裏是虐他狂和自虐狂的合體。

我們常常把人性誤解為食色，因為連古人都說“食色性也”。其實這裏的“性”僅指人的動物性而非人性。人性指的是人的道德性和社會性。高義薄雲，旱苗得雨。周急濟貧，土扶成墻。樂善好施，民胞物與。講的都是人與人的關系，是人性的構成方式。一個社會如果連互相幫助都成了奢侈品，那就沒了人性，就不是人的社會。

自從我出生，聽到最多的便是和平，看到最多的卻是戰爭。為什麽會有戰爭？為了占領與反占領、吃掉與反吃掉？動物也會。為了仇恨與發洩、嫉妒與瘋狂？動物也會。為了欲望和私心、財富和女人？動物也會。我想人類到底比動物進化了多少？除了動物屬性比所有動物超出千倍萬倍之外，我們還有什麽可以自鳴得意？

戰爭產生了民族主義、軍國主義、獨裁主義、法西斯主義、宗教極端主義、恐怖主義。究竟為了什麽？若是為了和平，豈不成了流血的和平？若是為了正義，豈不成了殺戮的正義？若是為了家園，豈不成了死亡的家園？悲哀就在於此：用戰爭換來和平其實就是用和平換來戰爭。人類的悖入悖出，才是真正的鋼鐵枷鎖。

悖入悖出的意思是：用不正當手段得到的，必然會因為別人的不正當而失去。古人雲：“貨悖而入者亦悖而出。”“神以為悖入悖出，自作之愆；殺人人殺，相酬之道，置不為理也。”人類的歷史就是一部戰爭史，期間殺人如麻的民族英雄數不勝數。但在神的眼裏，征伐無豪傑，雪仇不英雄，不過是殺人、人殺而已。

朋友“星明333”說，活在當下應該從佛法而來，佛祖把人生喻作白駒過隙、轉瞬即逝，應從眼前做起，珍惜光陰，奮發修行，而不是行屍走肉般無視道德責任。誠哉斯言！所以當我聽到墮落的人玷汙佛法時，就會想起鳩山對李玉和的奉勸：對酒當歌，人生幾何？苦海無邊，回頭是岸。

上帝給人設計了兩條路，一條通向善，一條通向惡。通向惡的路越來越擁擠，以至於原來的路不夠用，不得不另辟蹊徑。而通向善的路上的人卻越來越少。上帝看了說：這樣是不好的。就把一筆錢放在了善道之端。於是許多人離開惡道奔向了善道，善道頓時很擁擠。但這樣一來上帝發現，世界上沒有善道和惡道的區別了。

真正善良的人是無路可走的。所以我常常發問：是上帝放了錢的錯誤，還是人有欲望的錯誤？如果上帝不放錢，人就不會有欲望；如果人沒有欲望，上帝就不會放錢。可如果說上帝既賦予人以欲望又發明了錢，那為什麽還要設計向善之路呢？是自相矛盾的上帝創造了自相矛盾的人，還是人因為自相矛盾才需要上帝？

這是一個仇恨遍地的世界，沒有一天沒有戰爭、槍殺、死亡、流血。然而有人卻告訴我們，戰爭是人類進化的保證，愛與恨都是人類發展的需要。如果真是這樣，一群狗對另一群狗的撲殺撕咬，跟我們人類又有什麽不同呢？我們不是有精神信仰嗎？不是有靈魂訴求嗎？不是有愛的繁衍嗎？不是在追尋真理和真相嗎？

人類的仇恨一般發生在兩端，一端是制造者，一端是擁有者。他制造了你的不幸，又讓你擁有仇恨以便讓你繼續不幸；他奪走了你的愛，又讓你繼續不愛；他折磨了你，又讓你自己折磨自己；他不僅讓你眼睛流淚，更讓你心中流血；他殺了人，又讓你自殺。這就是仇恨的內幕：我們不肯放棄的，竟是殺死自己的那把刀。

那麽我們為什麽要恨呢？無論是仇恨的制造者還是擁有者，恨的根源都在於愛。愛財產我們就去搶奪，愛領土我們就去占有，愛權力我們就去爭奪。可見世界上的愛大部分是恨的保姆，愛情、愛財、愛人、愛國往往是引發仇恨的理由。他的愛造成了你的恨，如果你要爭搶或者報仇，那就是用你的恨制止了他的愛。

我們有無數制造仇恨的辦法，卻很少有消除仇恨的辦法，就像核威脅，你可以擁有，卻不能消除。但我們既然已經探究到愛是恨的根源，可不可以說消除恨的辦法就是消除愛呢？可不可以說解放人類的辦法就是讓人離開愛與恨的軌跡呢？可不可以說既不愛又不恨的人才是真正的人呢？可不可以說不愛比愛更偉大呢？

不，即使是最惡的人也不會認為世界可以沒有愛。但我們至少應該檢點我們的愛，不制造恨就得克制自己的愛。或者我們可以得出這樣的結論：不是自己的就不要去愛。然而我們生來一無所有，我們必須經過爭取乃至搶奪才能擁有自己的愛。難道我們永遠無法擺脫愛與恨的桎梏，而要成為為愛而生、為恨而死的一群嗎？

恨的根源是愛，愛的根源是自私，自私的根源是生命本能，生命本能的根源是遺傳基因，遺傳基因的根源又是什麽——造物主、上帝、神明？很多時候我們離開了他們就無法思考。神明創造了人並教導人們彼此相愛，卻又在創造他們時賦予了恨的必然。這真是最大的荒誕：由於愛我們有了恨，且面臨無休無止的災難。

並不是所有的愛都需要我們去否定。愛的第一層是只愛自己，第二層是愛自己也愛別人，第三層是不愛自己只愛別人。只愛自己，就會對世界充滿恨；愛自己也愛別人，就會在矛盾糾結、善惡難分中度過一生；不愛自己只愛別人，這是上帝之愛。但上帝出現時並沒有人類，人類存在時並沒有上帝。是這樣嗎？是嗎？

我們把愛分為自私之愛與無私之愛，前者屬於絕大多數，後者屬於上帝寵愛的極少數。這是不是說我們終於找到了消除仇恨的辦法，那就是接近上帝？可如果我不是宗教徒，要尋找一個泛人類的神明，它又在哪裏？可如果我是宗教徒，又如何解釋宗教與宗教、神與神的戰爭？無神和有神到底孰優孰劣，誰來作最後的裁決？

人類要是找不到消除仇恨的辦法，就沒有再生的希望。當自私的愛演變為貪婪和嗜血，黑暗就會如期而來。世界，讓我們從今天開始。從今天開始，我們放下武器，摒絕仇恨；從今天開始，我們不再獨裁，仁慈地對待反對派；從今天開始，我們面對未來，寬容全世界。從今天開始，信上帝和不信上帝，都會有遼闊的愛。

人類的存在有兩個永恒的坐標，一是有形的動物，一是無形的神明。我把它稱做神性、獸性、人性。用一句話概括，神性就是理想之性，它光明而崇高，體現著宇宙的最高目標和價值；獸性就是自然之性，它原始而粗樸，體現著地球的生命形態和存在的必然方式；人性處在神和獸之間，是神性的眷顧，也是獸性的濡染。

在神性、獸性、人性中，人性最覆雜。人性是神性和獸性的混合。在獸性原則的驅使下，我們貪婪、占有、瘋狂、自私、掠奪，甚而至於嗜血嗜殺。我們放縱自己，讓肉軀充滿欲望和罪孽。獸性原則塑造了人倫秩序，壟斷了物質世界。我們不僅自相殘殺，還鄙視輕賤著為師為父的獸類，對它們極盡殘害殺戮之能事。

然而人性並不會局限於獸性的超本能發揮，因為神性是如此直接頻繁有效地幹預著人性的墮落。它讓我們清凈、無私、善良、慈悲、博愛，以給予為目的，以擔當為己任。神性原則提升了人的品格，讓我們在獲得精神桂冠的同時，再也不是酒囊飯袋、行屍走肉了。眼下和未來、地獄和天堂，精神價值成了更高的理想。

我們一談到獸性就會有一大堆貶義的詞匯，但這並不妨礙我們對獸性原則必然而合理的認可。因為人脫離獸性就不是人，社會離開獸性組合就不是社會。在無可避免的人獸結構裏，弱肉強食對應著兼並收購，雄雄相爭對應著優勝劣汰，保衛領地對應著國家主權，縱欲貪食、性交繁衍等等動物性都對應著我們的日常生活。

既然獸性跟我們如影隨形、千絲萬縷，神性的內涵就尤其重要。獸性是我們的外在表現，神性是我們的精神內核。獸性讓我們活得有意思，神性讓我們活得有意義。獸活在吃喝拉撒之內，神活在吃喝拉撒之外，所以神性的靈魂和理想對我們就是必不可少的了。不管我們信不信神，我們都應該有神性的統馭和神性的光輝。

是不是說神性的光臨是我們不至於墮落為純粹野獸的保證？是的。是不是說這樣的保證讓我們隨時面對著天堂的提升和地獄的洗禮？是的。是不是說這樣的提升和洗禮是我們活著的幸運，不然我們會比野獸更野？是的。是不是說更野的野獸已經來臨，它迫使我們走向愛的反面，正在吞噬我們的良知——也就是神性？是的。

那麽一個人怎樣才能獲得神性？神性是人性的父親，是我們與生俱來的光環，我們只需像頂著太陽那樣感受它的存在並因此產生美麗和榮耀。但是光環和榮耀會在瞬間丟失，比如你貪竊了別人的財物；又會在瞬間失而覆得，比如你走向悔恨和補正。但如果神性喪失太久，它就會永遠回不來，而我們就會成為萬劫不覆的野獸。

我們可以是神，可以是獸，可以半神半獸。但不管怎樣，我們都應該驕傲地以神性為人類的終極追求，清醒地以獸性為獲取生存條件的低級本能。豐衣足食之外我們不需要更多的獸性。人一旦進入奢侈繁麗，就超越了獸性的必須階段而進入了獸性的犯罪階段。一匹野獸，戴著神性的光環，從地平線上走來，那就是人。

欲望的自然屬性和欲望的強盜邏輯是我們必須天天面對的困惑。自然屬性保證了人類的繁衍生息，強盜邏輯制造了人類的不公、不善、不幸。而貪婪顯然是強盜邏輯的伴生物。問題是我們怎樣劃分自然屬性和強盜邏輯的界線？需要和貪婪到底在什麽程度上是截然分開的？這是我們最大的懵懂，也是人類罪錯的開端。

翻開世界，觸目皆是欲望的泛濫，貪婪如同空氣就像影子。政治家的獨裁、資本家的壟斷，巧取豪奪、貪贓枉法、貪得無厭、貪賄無藝，非錢不行、豐取刻與，乃至發動戰爭、虐殺百姓，無一不是貪婪的作為。貪婪是我們跟上帝的較量，是人與佛的對抗。它讓我們在無惡不作之中否定了人的價值，而使欲望變成了人的代稱。

貪婪的過程裏，我們把物質無限放大，而使自己加倍渺小。那麽貪婪是什麽？占有本不屬於自己的東西就叫貪婪。然而當許多人都以野獸的瘋狂撲向那些東西時，如果我們不是參與而是觀望，就會遭人唾棄。在貪婪者眼裏，這個世界並不存在不屬於自己的東西。所以貪婪的定義應該是：有權力有機會歸己的決不放棄。

欲望讓我們不滿足、不安分、不守成。我們是欲望的化身，又是欲望的批評者。批判就是要糾正欲望的過剩和扭曲，即貪婪。但糾正永遠弱勢而無能，因為我們常常回避這樣的事實：所謂鴻鵠之志、龍驤虎視、任重致遠、做大做強、發財高升等美麗詞藻，包裹著的其實也是貪婪。對貪婪的褒貶往往取決於貪婪的資格。

人類沒有欲望就寸步難行。欲望創造了文明也創造了人類自身。當上帝造人也可解釋為欲望造人時，連上帝也逃不脫欲望的制約。欲望是宇宙的本源，是欲望創造了上帝，上帝又創造

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