李肆之後的一番話，日後有多個版本，官府自是四平八穩，士林則是文采盎然，而廣傳於民間的版本則是俗得不能再俗的大白話，但不管哪個版本，邏輯都是一致的，訴求也很清晰。

實際現場裏，李肆的話是文白相雜，而且依舊以民人身份代入。

“我們是要立一些規矩，可立規矩之前，我們得分清內外，哪些人是‘我們’。竊占華夏的滿韃是不是我們呢？不是，說夷語奉夷王的洋人是不是我們呢？當然也不是。‘我們’就是華夏，‘我們’就是英華。華夏是血脈同胞，英華更是‘我們’和皇帝相約而成的一國，是願意共生共存，共奔富貴的同胞聚成的一國。”

“因此，勿論農工士商，勿論官府百姓，乃至皇帝刑囚，只要是英華國民，就是‘我們’，就是一家人。一家人怎麽爭怎麽吵，都不能把家人視作寇仇，都得守規矩。這是英華的大義，有這大義，我們才來談規矩。”

“那到底該是怎樣的規矩呢？規矩不是憑空而來的，規矩就是人人所願。”

“可人人所願都有不同啊，以我而言，最想的是什麽？不繳賦銀，不繳田租，一石稻米能賣百兩銀子，一斤鹽一匹布只要一文錢。官府最想的是什麽？要我繳了這賦繳那賦，最好是把我的褲頭也繳了，屋子也扒了，牛也牽了。商人最想的是什麽？從我手裏收稻米，一石只要一文錢，一斤鹽賣到百文錢。工坊主最想的是什麽？勞力不要工錢，最好都不要吃飯。”

“面對本心，我們最大的願望是什麽？不勞而獲！隨心所欲！而這樣的願望，不害他人能實現麽？現在是不行的，千百年後，怕也是不行的。”

“所以，我們要守的規矩，是人人所願，但又不會害到他人。國中有天道，有天人之倫，說的就是這個。”

李肆說到這，民人們是屏息靜待，士子、官員以及各家報紙的快筆，都紛紛掏出紙筆，他們都意識到了，皇帝這是在以天人之倫，細解英華一國的立國根基。

“普天之下，人人皆一。這個‘一’，就是人人心中所願。”

“人命只有一條，人死不能覆生，我們都願，我們的性命不被無故奪去。”

“我們還願，我們的辛勞所得，不被無故奪去。”

“我們再願，只要堂堂正正做人，我們的聲名，就不被無故奪去。”

李肆聲調高揚：“不管誰講什麽道理，喊什麽大義，他都不能壞了這規矩！不管誰許下什麽榮華富貴，什麽美妙前程，只要壞掉這些規矩，那都是巧言令色的欺詐之語！這不止是英華的規矩，還是千百年來，人人心中的道理，人人心中的大義！”

“譬如天地，這個‘一’就是人世的地，這就是人心的底！這也是上天造人，本就許下的權，如人要呼吸才能活著一般自然，這權在英華，即便是皇帝，也不能奪去！誰要反這大義，誰就是我們的仇敵！”

如果是在滿清，這番話道出，怕小民已經惶恐難安，士子們切齒痛恨，官員們魂飛魄散了。儒家也講民貴君輕，也講人心社稷，可在官儒神授君權和理儒三綱五常的浸染下，這些言論也不過是體現君王恤民憫人的遮掩。君王恩養百姓，臣民從性命到家財乃至名聲，都由君王掌之，生殺予奪後，還要懷感恩之心，有些許怨懣，那都是不忠不敬。

可這裏是英華，雖是江南，英華思潮在江南已傳了好幾年，天人之倫大家都很熟悉了。現在皇帝將天人之倫切入立國根基，人心之實。士子和官員們都覺豁然開朗，原本虛無前路，也頓時亮堂起來，民人也都覺渾身發熱，如果連皇帝都不能無故奪走小命家財乃至名聲，這已經是夢中天國了。

“孔聖言，不患寡而患不均，不患貧而患不安，我覺得，這均，這安，說的其實就是這三條，說的也是這規矩。規矩人人都守，這就是均，因這規矩，人人都心中有底，這就是安。”

李肆再扯上儒家言論，淮揚學院山長劉大櫆心中猛抖，如醍醐灌頂，覺得自己幾十年聖賢書，竟是讀錯了方向。

李肆這番言論，以儒家之言粗讀，似乎沒什麽了不起，孔孟說的不就是這個麽？李肆將這三條“天許之權”以孔聖言說出來，不就非常自然貼切？

可細細一品，這差別簡直就是天翻地覆。儒家言教化，言禮儀，舉綱常，明君臣，這一大筐子套下來，治政理想就是民安各業，互不相害的大同之治。

可李肆這番言論，卻在說如今世勢下，這不過是人世人心中最基本的道理，只是人心之底，是人生來即有之物。這讓劉大櫆想起天道派對舊儒的批判，說儒家將底當作蓋子，將地反作天，以往是有功的，立下了華夏大一統的傳統，可現在東西來往，工商大盛，人力近天，已不適合再來治政了。以前劉大櫆還心中不服，現在回想，卻是滿心的失落。

三娘在一旁盈盈註視著侃侃而談的李肆，恍惚間覺得，時光又回到十多年前，在英德李莊時，她逼問李肆，到底信著什麽天理，李肆答以三個相信，那時少年的晴朗嗓音，跟眼下這沈穩嗓音混合在了一起。

十多年了，從三個相信，到天人三倫，現在談的已是天許之權，李肆從當年飄渺的半仙，到如今的皇帝，不管氣質還是心念，都已經穩穩踏在了地上。

三娘對李肆接下來的話已沒了什麽期待，李肆對她要說的早已說完了，這十多年都是在做，她也清楚，說和做是差別的，但如果連說都沒有，又怎麽能做。

汪士慎隱隱把握到了什麽，覺得皇帝之言還有極大漏洞，他不覺皇帝這麽膚淺，肯定還有下文，加之自己心中有惑，鼓足勇氣插嘴問：“陛下所言確是至理，可歷朝歷代，立法行政，莫不以安民護利為要，士慎以為，這也是在立陛下所言的規矩。但千年以來，這規矩又何曾立起？嚴刑峻法、道德教化之外，士慎愚鈍，不知陛下還有何良法，能立起這規矩，經世不移。”

這是在攻擊李肆放空炮了，規矩光在紙面上，光在嘴裏是不行的，還得靠法靠德，歷代都努力過，但歷史已經證明了，這規矩就算立出來，也是用來被皇帝、官僚、軍閥、暴民等各路人馬破壞的。大家都沒有底限，早在春秋時，宋襄公要守底限，就被當世人罵作迂腐了。

李肆暗道你問得好，我正愁怎麽轉到這個層面上來談呢。

“這三樁天許之權，牽著人世之利，之所以守不住，都是因利之害。”

“汪士慎，你談官府之害，工商之害，但你也承認官府之利，工商之利。人人所有的天許之權，是人之私利，最根本的私利，而工商營造流轉商貨，借天地人合力創利，官府安民濟民，裁決紛爭，興利去害，這都是公利。”

“你也該看到，我英華從嶺南到江南，十餘年覆宋地，納萬民，靠的是什麽？靠的是造出這公利，博大之公利。人人即可由此公利獲益，加之這公利順應華夏大義，人心自然向著我英華。我英華官府雖有貪瀆，工商雖有暴斂，但受害者不僅少，便是受害之人的大多數，計較利害，比滿清時代更得利。”

“也如你所言，官府和工商有害，利害是一體兩面的。如果公利大，害雖損利，卻未及人的私利，至少未及那根本的私利。如果公利小，害就要侵入私利，乃至侵奪那根本的私利，也即是人之性命、家財和尊卑。”

“因此這規矩要立起來，除了以法以德抑其害外，關鍵就在一國能不能造出盡可能多的公利。我英華為何要逐鹿南洋，為何要與洋夷血戰，這就是為了外爭公利。我英華為何要官府下鄉，要大興工商，這也是為了內拓公利。”

說到這，李肆語調中含著一絲悲哀，在他前世時空，滿清不得大義，更難求公利。以至於在十九二十世紀，泱泱華夏，淪為世界之巢。列強掠利華夏，求各自的公利，滿清公利無存，只能向下去壓人人私利，這就是滿清成為列強樂園的本質。而後民國雖起，全球之利格局已成，華夏再難凝出自己的公利之局，才有軍閥紛爭之世。

“譬如道路，以前只有田埂小道，人們來來往往，身強力壯之人才能行下去，體弱無力之人被推下田埂。”

“現在我們要所有的人能在道上走，就不能只禁止以強淩弱，教導人排隊，還得拓道。道寬了，才能容更多人循道得利。”

李肆拿道路來舉例，非常形象，即便是一般民人都明白了道理。

可汪士慎辯興又上來了：“即便道寬了，來往之人也有了更大差別。有還是步行的，有騎馬的，有趕車的。這時候騎馬的要撞步行的，趕車的要擠騎馬的，這又怎麽辦呢？”

李肆心說你還真是個合格的捧咀，笑道：“除了法和德之外，不是還有你麽？”

汪士慎楞住，卻聽李肆再道：“你說得沒錯，盡管官府和工商在不斷拓道，也免不了強者霸道。若真有騎馬趕車的要撞人，不許人行這大道，法德不及，難以規正，你這樣以扶弱為志的有識之士，就該站出來，領著步行之人結成一團。騎馬和趕車的能撞開一人，能撞開百人千人麽？這大道上，終究還是行人多，騎馬趕車的少。”

汪士慎一楞，李肆還沒完：“可你領著步行之人，要攔下所有騎馬和趕車的，霸住這道，那就別怪人家也合力，要把你們撞出道外，所以啊……”

“即便強者快一些，弱者慢一些，只要這道能容所有人走，能循著這道得利，為何要絕了此道，另立他道呢？”

汪士慎嘆氣，他已是服了，但他還有一問：“可強弱既有自力而生，也有天生，更有害人而生。人心都求公道，強者快，弱者慢，強弱懸殊，弱者必嫉。弱者眾，究問強者之強的根底，這道上起了紛爭，不就再走不下去了嗎？”

汪瞎子入墨家，果然不是光憑感情用事，而是憂心貧富懸殊，以至社會動蕩。

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